霊の命にある自由の法則

エバン・ホプキンス

目次

エバン・ホプキンス
第一章　罪
第二章　罪に定められることはない
第三章　命
第四章　自由
第五章　聖化
第六章　キリストの死への同形化
第七章　力を受ける条件
第八章　目を覚ましていること
第九章　戦い
第十章　聖霊に満たされる
付録
注記

エバン・ホプキンス

ケズイックと教会に対する比類ない賜物

「神と聖潔のために豊かな影響を及ぼした生涯」と、ハンドリー・モール司教はエバン・ヘンリー・ホプキンスについて、飾らずにさりげなく描写した――しかもモール司教は控え目な人であって、誇張した評を書くような人ではなかった。だから、そのような人が聖なる生活についてのこの古典的書物を記したのである。本書には専門的で複雑な話は何もないが、ケズイック大会の教科書と当然のように見なされてきた。ケズイック大会は、一八七五年以降、神の全教会に対する大きな祝福であった。

エバン・ヘンリー・ホプキンスは、南アメリカのニュー・グレナダにあるサンタ・アナの町で、一八三七年九月十六日に生まれた。当時、彼の両親はその町に住んでいた。彼の父親は土木技師としての義務を負っており、その町の近くの銀鉱山を調査・監督しなければならなかったからである。

この家族は一八四八年に南アメリカからイギリスに戻った。「霊の命にある自由の法則」の著者とその姉妹たちは、みな英語だけでなくスペイン語も話した。数年間、若いエバン・ヘンリー・ホプキンスはブリストルにある私立学校に通った。しかし彼が十四歳になった時、家族は再び引っ越した。今度はオーストラリアだった。その地で彼の学びはメルボルン・アカデミーで継続した。十八歳の時、彼はその都市の化学大学に入学し、その後、鉱山に関する政府の学校に進んだ。父親の科学上の経歴に明らかに倣うものだった。しかし、神には他の御計画があったのである。

最初、キリスト教は彼にあまり深い印象を与えなかったようである。彼はブロムフィールド司教から堅信礼を受け、マン島で科学調査をしている間、ある敬虔なメソジストと一緒に宿泊した。その人は彼に神の恵みについて語った。しかし一八五八年になってはじめて、彼がマン島から戻ってドーセットシャーに住み着いた時、光が彼の魂に臨んだ。イギリス南部の州で、彼が土地の管理と地質調査をしていた時のことである。ある素朴な沿岸警備隊員が伝道者になって、若いホプキンスに主を指し示した。この沿岸警備隊員は一日前に回心したばかりだったが、人々をすなどる漁師として早くも働き始めたのである――その新しい人生の二日目に何という魚をつかまえたことか！沿岸警備隊員のマーシャルセイは、前日彼が働いている時に主がどのように自分を救って下さったのかを、エバン・ホプキンスに告げた。彼はホプキンスに「御子イエス・キリストの血はすべての罪から清める」という御言葉を印象付けた。そして、この若い科学者は再生されたのである。その後、この年長者は、砂浜に跪くよう若い友人を招いた。その場所で彼は祈ろうとしたが祈れなかった。しかし帰宅途中、「自分はキリストのゆえに神に受け入れられた」という確信が与えられた。

エバン・ヘンリー・ホプキンスはキリストにある新しい人になった。そしてすぐに、その地区はこの事実を知り始めた。人生は感興に満ち、彼の将来は明るかった。しかし彼はすぐに、神の御手が自分の上にあって、英国教会の奉仕のために準備するよう自分を導いていることに気付いた。それで彼はロンドンのキングスカレッジに進んで神学を学んだ。そこで彼は、優れた教授であり学者であるエドワード・ハインズ・プランプターの足元に座す大きな特権にあずかった。彼はホプキンスを新約聖書研究の宝の中にもたらした。そこで彼の聖書知識の基礎が据えられたのであり、この基礎はその後大いに彼の役に立ったのである。

神学研究の年月の間、ホプキンスは伝道の働きに深く引き寄せられていった。当時、その働きはロンドンの生活に影響を与えていた。シルバータウンで、大工場の従業員たちの間に、彼は自分の奉仕場所を見い出した。そしてその場所で、叙任後、彼はビクトリア・ドックスの聖マルコ教会の牧師補として奉仕を続けた。

一八六五年六月、当時二十八歳だったエバン・ホプキンスは、ロンドンの司教だったテイト博士によって、聖パウロ大聖堂の助祭に任じられた。そしてその翌年、司祭としての叙任を受けた。

一八六八年二月、彼は西ロンドンに移って、ポートマン・チャペル――今はポートマン・スクエアの聖パウロ教会である――で牧師補になった。そこで彼は一人の素晴らしい同僚であり、真の福音信仰の導き手でもある人に出会った。この場所で彼はケアンズ卿やシャフツベリー卿のような礼拝者たちの仲間になり、彼らに受け入れてもらっただけでなく、すぐにこの高名な人々の助けになったのである。

教会におけるエバン・ホプキンスの偉大な永続的務めが始まったのは、彼がテムズ川畔のハンプトンでイザベラ・サラ・キッチンと結婚してからである。その時、彼はロンドンを離れてリッチモンドに行き、ホーリー・トリニティ教会の初代教区牧師になった。この教会は長きにわたって彼の名と関係していた。一八七〇年から一八九三年までリッチモンドは彼の郷里であり、彼の働きの中心だった。ここで彼は福音を宣べ伝え、聖書を講じ、神が罪人を救って聖徒を建て上げられるのを目にした。

一八七三年五月、ロンドンのメイフェアのカーゾン・チャペルで、ある転機が生じた。彼の心にとって、その転機は何年も前のドーセット海岸での彼の回心の次に重要なものだった。アメリカ人のクエーカーであるロバート・ピアサル・スミスが、イギリスでクリスチャン生活に関する聖書講読を行っていた。彼は、義認だけでなく聖別も信仰によること、そして、神の諸々の約束を理解する必要があり、そうするならクリスチャン生活が一変することを示した。数少ない出席者の中にはウィンブルドンのＥ．Ｗ．ムーアがいた。彼はその後長きにわたって、ケズイックやその他の場所で、エバン・ホプキンスの親しい同僚・友人であり続けた。エバン・ホプキンス夫人はその集会の結果を次のように描写している。

「自分が耳にして経験したことに深く感動しつつ夫が家に帰って来たときのことを、何とよく思い出せることでしょう！夫は私に、『自分は広大で美しい、乳と蜜の流れる地を見渡している人のようだ。これを手に入れなければならない』と言いました。それは夫のものになりました。夫がそれをすっかり描写し終えた時、夫が溢れ流れる祝福を受けたことを私は感じました。その祝福は私が知るいかなるものをも遥かに超えるものでした。まるで大きな隔たりが私たちの間に生じたかのようでした。私たちはその晩遅くまで起きていて、自分たちの前に聖書を置いて語り合いました。ああ、私はとても飢えていたのです。遂に、ごく単純に、しかし真摯に、私も御言葉通りに神を受け入れました。そして、キリストを私の内住の主また命として受け入れて、彼が私の心の中で王座につかれたと信じました」。

それゆえ、ブロードランズ大会が翌年開催された時（一八七四年）、エバン・ホプキンスがそこに出席して、聖なる生活についての明快な教えを与えたのも驚くにはあたらない。彼の科学的訓練と新約聖書研究は、神の栄光のためにすでに融合されていたのである。

ブロードランズ大会について多くのことを記すこともできよう―― 一八七四年のオックスフォード大会や一八七五年のブライトン大会についても同様である。しかし次のことを記すだけでいいだろう。すなわち、エバン・ホプキンスは祝福の流れのただ中に導かれつつあったのであり、その流れによって一八七五年の夏、今日まで続いている実り豊かなケズイック大会の第一回目が開催されたのである。

この草創期から一九一五年の彼の最後のケズイック大会まで、エバン・ホプキンスは指導的教師の一人であり、フランシス・リドリー・ハヴァガルの言葉を引用すると、「聖潔はイエスを信じる信仰によるのであって、自分自身の努力によるのではない」という大会の教えの主導者の一人だった。彼はこの真理をはっきりと理解しており、聖書に精通していた。会衆を治める能力と、約束に拠り頼むよう探求者を導く能力を持っていた。また、彼は集会後、単純ではあるが効果的に世話をした。これらすべてのことにより、彼はケズイックと神の教会に対する神の比類ない賜物であり続けている。ホプキンス氏は一九一八年に亡くなった。エバン・ヘンリー・ホプキンスの伝記で私に推薦できるのは、彼の親しい友人であるアレキサンダー・スメリーによるものと（ああ、長いこと絶版である）、いま出版中のスティーブン・バラバス博士による「こんなにも偉大な救い」という題名の、大会の新しい歴史についての本だけである。

エバン・ホプキンスの教えが、思慮深い読者の前に、彼のこの最大の書である「霊の命にある自由の法則」の中に示されている。今回の再発行は時期を得たものであり、励ましに満ちている。神の並外れて偉大な恵みをさらに親しく個人的に知りたいという深い切望がある。この書は間違いなく、魂を祝福の中にもたらすために用いられるだろう。

この素描を始めるにあたって、私は彼の友人であり、聖人の如きモール司教から短い引用をした。締めくくるにあたって、一種の要約として、この同じ熟練した執筆者から別の引用をしよう。「私は彼の多くの面を知ることを学んだ。彼の様々な豊かな知識、見事な水彩画の腕前、非の打ちどころのない魅力的な快活さ、ユーモア、広範な知恵を私は知った。彼は常に健全であり、常に彼の主の栄光と彼の信者仲間の益を一心に目指していた。また、私は彼のクリスチャン家庭の見事な光と甘美さを幾らか見た。彼は亡くなった。彼は神の御旨の中で自分の世代に麗しく立派に仕えて、眠りについた。そして私の生活は、数千の人々と同じく、彼の他界によって、前より侘しくなったように思われる。しかし、すべてが幻想ではない限り（確かにすべては幻想ではない）、キリストとその聖潔に関するエバン・ホプキンスの教理と証しは永遠に真実である」。

この書から明らかに分かるように、彼の教えが真実だからこそ、われわれは本書を勧めるのである。

フレッド・ミッチェル
中国内地宣教団・本部監督

第一章　罪

「罪は律法を破ることです。」（一ヨハ三・四）

「不義はすべて罪です。」（一ヨハ五・七）

「ですから、あなたたちの死すべき体を罪に支配させて、その情欲に従わせてはなりません。」（ロマ六・一二）

「私の不義をことごとく洗い去り、私の罪から私を清めて下さい。」（詩五一・二）

「キリストが私たちのためにご自身をささげられたのは、私たちをすべての不法から贖い出して、良いわざに熱心な特別な民を、ご自身のものとして清めるためです。」（テト二・一四）

「私の魂を癒して下さい。私はあなたに対して罪を犯したからです。」（詩四一・四）

「私は彼らの背きを癒そう。」（ホセ一四・四）

「あなたたちのよく知っているとおり、あなたたちが先祖から伝統的に受け継いだあなたたちの空しい生活様式から贖われたのは、銀や金などの朽ちるものによるのではなく、傷もしみもない小羊の血のような、キリストの尊い血によります。」（一ペテ一・一八～一九）

「あなたたちを躓きから守り、あなたたちを傷のない者として、大いなる喜びと共にご自身の栄光の前に立たせることのできる方に、すなわち、唯一の知恵ある神・私たちの救い主に、栄光と威厳、主権と力が、今も、永遠に至るまでもありますように。アーメン。」（ユダ二四～二五）

「あらゆる異端の根源は、罪に関する誤った見解にある」と言われてきた。贖いに関するわれわれの考えは、その贖いを必要ならしめた悪に関するわれわれの考えによってほとんど決まる。疑いなく、逆もまた正しい。しかし、あの無限の犠牲に関する全き認識に向かって立ち上がりたければ、われわれは罪の真の性質を、できるだけ完全に、理解しようとしなければならない。

では、罪とは何か？悪の存在はあまりにも行き渡っていて普遍的なので、われわれはそれを、われわれの人間性から不可分なものと見なしがちである。しかし、罪はわれわれの人性を構成する本質的要素ではない。罪はもともと人の中に無かったこと、また、最終的に人が栄化されるときも人の中には無いことを、われわれは知っている。また、罪は人なるキリスト・イエスのうちに存在しない。しかしそれにもかかわらず、悪の存在以上にわれわれが自覚している事実は一つもない。われわれは至る所で罪に出くわす。すべての人がその荒廃をもたらす影響力を見ているし、感じている。罪はたんなる想像の産物ではない。恐ろしい現実である。それは曖昧模糊とした陰ではない。現実の特別な悪である。

またわれわれは、罪をわれわれの道徳的発展に必要なものと見なすべきではない。われわれの益となるよう罪を支配できること、罪をわれわれの霊的訓練に役立てられることは、疑いなく真実である。しかし罪は、われわれの道徳的訓練や霊的成長において、必要不可欠な要素ではない。われわれは恵みが増し加わるために罪を必要としない。知識において前進したり、謙遜において成長したりするのに、われわれは罪の力の下にいる必要はないし、その染みによって汚される必要もない。

罪の真の性質を学ぶために、われわれは罪を直視しなければならない。罪と自分の関係だけでなく、罪と神との関係をも見なければならない。われわれは神の無限の正義・聖さ・愛と罪の関係を凝視しなければならない。この光の中で初めて、われわれはその実際の性格を理解するのである。

さらに、われわれは罪を多面的に考えなければならない。罪は途方もない悪なので、様々な観点から見ない限り、その真の性質に関する適切な観念を形成することはできない。罪には多くの面がある。

しかし、どの側面から罪について考えるにせよ、その各面の特性は、神が罪のために備えられた治療法の中にある、それに適切に対応するものによって解決されることが分かるだろう。

人類に対する罪の影響を認識することと、神に対する反逆としてのその本質的性格を理解することとは、別の問題である。人は罪を通して「傷づき台無しに」なっただけでなく、神から遠ざかった。人は神に積極的に敵対する姿勢を取った。それゆえ、罪は憐みを誘うもの、つまりたんなる不幸であるだけでなく、刑罰に値するものでもある。なぜなら、罪は神の純粋さ、善良さ、威光に対する反逆だからである。

もし罪が不法でなければ、いけにえ無しに罪を赦す神の憐みについて思い描くこともできただろう。しかし、いけにえの必要性は、罪は神の律法を破ることであることを、われわれに教える。この必要性は旧約聖書の中に紛れもなく明確に示されており、新約聖書でも同じくらい強調されている。

「罪は律法を破ることです」（一ヨハ三・四）。われわれは律法という言葉を次のように理解しなければならない。「律法という言葉は旧約聖書のモーセ律法だけでなく、新約聖書のキリストにある律法をも意味する。キリストはそれを言葉で説明し、生活の中で示された。この律法は人の心の中に記されていて、人に特別な指示を与える。それは複雑な戒め全体を含む」（ピアソン）。

神が御言葉の中で啓示されたことを人は内側で感じている――罪には神の憐み以上のものが必要なことを感じている。この点で、聖書の教理と人の心の証しとは一つである。

咎には償い以上のものが必要であることを、人の本性は直感的に人に教える。しかし、人は放っておかれると、自分が考案した方法でこの償いをしようとする過ちに陥る。これがすべての異教のいけにえの歴史である。

罪は不法である。なぜなら、罪は神の主権に対する反逆であり、神の性質に反するものであり、神の聖さに対する侮辱だからである。罪は律法と関係している――理性の律法、良心の律法、適切な律法だけでなく、神の律法とも関係している。罪を本質的に構成しているのは、神の御旨との一致の欠如である。律法はこれを啓示する。罪は不法――律法を破ることである。それゆえ、律法は罪の罪深さを啓示する。「歪んだ線の歪みは、それだけで分かるかもしれない。しかし、直線という完全な標準と比べると、それはいっそう明らかになる」。

われわれの罪という咎には何らかの修復が必要なことを、良心はわれわれに告げる。他方、ただ啓示だけが、その修復をなしうる方法を示せる。そこにおいてのみ、どんないけにえが人間の咎を贖うのに十分なのかをわれわれは学ぶ。罪に対するこの見解は、十字架上のキリストの死の意味の理解へとわれわれを導く。それは有罪判決を受けた犯罪者の死だった。「彼は私たちの咎のために傷つけられ、私たちの不義のために砕かれた」（イザ五三・五）。彼は死なれた。「義しい方が、義しくない人のために死なれた」（一ペテ三・一八）。

違反としての、神に対する犯罪としての罪からの解放は、それゆえ、こういうことである――すなわち、キリストの贖いの死により、罪は「取り除かれ」、「まるで罪が無かったかのように」なることである。「地や天のいかなる力も、なされたことをなされなかったことにすることはできない。唯一想像可能なありえる例外は、まるで一度もなされなかったかのようになること、つまり、その悪い影響がすべて除去・抹消されることであり、また、罪が償いによって無効化されることである」（モズレー）。犯罪としての罪からの解放にあずかることは、現在の特権である。それは、十字架上のキリストの死を見て救われることにより、われわれが経験する自由の第一の面である。

罪を犯すことについて話す時、もちろん、それは行いを意味する。しかし、行いという言葉は外面的なものだけを意味するのではなく、純粋に内面的なものをも意味する。違反を、それゆえ、神の律法を外面的に破ることだけに制限してはならない。それは、神の御思いと御性格に反する、魂のすべての内的行為を含む。

ローマ六章が特に考察している罪の側面は、支配する力としての側面である。罪はそこでは、信者を支配しようとする者として人格化されている。

堕落に何が伴っていたのか、考えよ。堕落は人の上に違反としての罪による刑罰をもたらしただけでなく、支配的原理としての罪の下で人を奴隷にした。罪は人間存在の中枢の中に入り込んでいる力であり、そこに自らを確立して、人性のあらゆる部分をその支配下に置いている。罪は本質的に神に敵対している一つの原理であり、人の意志と愛情を乗っ取ることによって、人を神の敵とし、公然と神に反逆するよう人を導く。こうして人は罪の奴隷になったのである。

われわれの性質の中心部から、罪は人全体を支配する。われわれの体は「罪の体」（ロマ六・六）である。すなわち、「罪の（罪に属する）体」である――「誘惑の入口としての、また、罪の仲介者としての（中略）物質的体」（ディーン・ボーハン）である。われわれは罪の支配下にあり、他方、体はそれを通して罪が自らの働きを遂行する道具である。体は罪に所有されており、罪の支配下にある。

このローマ六章で、使徒は罪に関する信者の現在の立場を示している。キリストの十字架刑は罪に対する信者の立場を完全に変えた。キリストの死は、違反としての罪の結果から信者を分離しただけでなく、主人としての罪の権威から信者を分離した――信者を解放したのである。

キリストが自分のために死んで下さったことにより、自分は罪の刑罰から完全に解放されたことを、信者は理解する。同じように、信者には次のことを理解する特権がある。信者はこの死の中でキリストと一体化されているので、信者は支配的原理としての罪からも解放されているのである。その力は破られた。この意味で信者は「罪から解放」されている（ロマ六・一八、二二）。

この六章における使徒の目的は、「キリストが罪に対して死なれた」時、信者がどれほど完全にキリストと一体化されたのかを示すことである。この死の意義の中に完全に入り込むことは、われわれの昔の主人である罪をこれ以上取り扱わなくても済むように、キリストがわれわれを解放して下さったことを理解することである。今や「神に対して生きて」おられるキリストの中にある立場を取る特権を、信者は持っている。この観点から、信者は今後、罪を見なければならない。信者は今も、また永遠に、昔の主人と昔の支配から自由である。十字架が一度限り永遠にこの関係を断ち切ったのであり、難なく断ち切ったのである。昔の主人である罪に対して、決定的かつ完全な断交を成し遂げたのである。

「これがキリスト者の聖化の神聖な秘訣である。これは単純な天然的道徳とは根本的に異なる。後者は人に対して『あなたがなりたい者になれ』と言う。後者は信者に対して『あなたが（キリストにあって）すでにそうであるところの者になれ』と言う。これは道徳的努力の基礎に、一つの積極的事実を据える。この基礎に信者はいつでも立ち返って、あらためて頼ることができる。こういうわけで、信者の労苦は不毛な渇望という結果になることはないし、絶望に終わることもない。

信者は罪から徐々に解かれるのではない。信者はキリストにあって一度限り永遠に罪と手を切るのである。意志の断固たる行いにより、信者は完全な聖潔の領域の中に置かれる。そしてその領域の中で、個人生活の漸進的更新が進む。この二つ目の福音の逆説である信仰による聖化は、一つ目の逆説である信仰による義認に基づく」（ローマ六章についてのゴデット教授の言葉）。

十字架はこの解放を効率的に成し遂げる要因である。罪の支配力からの解放は、すべての信者がただちにあずかれる特権である。それは実際的前進だけでなく真の奉仕の必須条件、もしくは出発点である。このような成長や奉仕は、成熟した信者だけでなく若い回心者にも可能である。それゆえ、罪の支配からの解放は、赦しを受けるのと同じように、われわれが信仰によって要求できる祝福である。われわれはそれを、キリストがわれわれのために買い取って、われわれを直ちに受け入れるために獲得して下さったものとして、要求することができる。われわれは罪から解放された者として、そしてわれわれの主であるイエス・キリストにあって神に対して生きている者として、前進することができる。これが支配的原理としての罪からの解放である。

不幸なことに、たとえキリストの死は罪のための贖いに十分であることを理解していても、その死は罪からの個人的清めの秘訣・源でもあることを見落とすおそれがある。

罪はわれわれの上にのしかかる重荷や、われわれの上に処罰的結果をもたらした違反であるだけではない。それは、われわれを神の臨在にふさわしくない者とする汚れである。重荷が去ったこと、咎が贖われたことを、われわれは喜んできたかもしれない。しかしそれでも、キリストの清める力を少ししか知らないかもしれない。たった一つの不従順な行いのせいで、われわれはわれわれの主との交わりから放逐されているかもしれない。われわれはこのようにして、咎だけでなく汚れをも意識するようになった。

旧契約の下におけるイスラエルに対する神の取り扱いの中に、これがどれほど鮮やかに示されていることか！

例えば、レビ記を読む時、祭儀上の汚れからの分離の必要性が強調されていることに衝撃を受けずにはいられない。そこで与えられている諸々の指示の中に、エホバがどれほど妬みをもってこの件でご自身の民を見張っておられるのかにわれわれは気づく。食物、衣服、習慣、他の家庭内の決め事に関して、事細かい指示がなされている。これにはみな、たんなる物質的・祭儀的事柄よりも遥かに深い意義があったことを、われわれは知っている。福音の光の中で、われわれはそれらの完全な真の重要性を学ぶ。

汚れというこの問題全体を見渡す時、汚れは二つの異なる源から生じることにわれわれは気が付く――外面的源と内面的源である。

内側から生じた汚れが、レビ記では主に述べられている。これは内住する悪から発する道徳的汚れと関係している。また、死との外面的接触を通して内側から生じた汚れは、民数記でさらに顕著に示されている。そこでは、世との接触によって引き起こされた汚れの諸々の効果の型が示されている。

前者の内側から生じる汚れに関して言うと、その最も顕著な絵図がらい病人によって示されている。この恐ろしい病ほど、昔のイスラエルに罪のおぞましい性質を力強く印象付けられるものは何もなかった。

そのような者は聖所から追放されることになっていた。その人は神礼拝から締め出され、神の民とのあらゆる関係から追放された。

無視して意図的に、あるいは無意識のうちに、死と接触を持った人も同様である。その人は直ちに祭儀上汚れた者となり、贖われた礼拝者のすべての特権から「断ち切られ」た。

これは今でもそうではないだろうか？

これらの型の本体は魂の肖像である。祭儀上の汚れと清めは、霊的汚染と、福音の中でわれわれに啓示されている清めを示していたのである。

信者の交わりの停止は、その構成員をイスラエルの会衆から断ち切ることに相当する。

こうしたすべての福音の絵図的描写により、神はご自分が贖った民に次のことを教えておられたのである。すなわち、神はご自身のものとした人々や、その間にご自分の住まいを定めた人々に対して、いかなる汚れも容認できないのである。そして、神はご自分の民に聖くなることを要求されたがゆえに、神は彼らのために特別な備えをされたのである。

内側から来る汚れにせよ、外側から生じる汚れにせよ、神はすべての汚れを祭儀上取り除くことのできる諸々の手段を備えて下さった。そして、神がこの備えをされた目的は、御前で彼の民が親密で永続的な交わりのうちに歩めるようになることだった。

今、このような諸々の特権が旧約の経綸の下で現実のものだったからには、新約の経綸の下ではそれらはさらにどれほど現実的であることか！

すべての清めの真の基礎はキリストの死にあるというこの中心的事実を、われわれは決して見失ってはならない。命と清さに二つの泉、二つの源はない。ただ一つの中心的泉しかない。それは十字架である。

らい病人の清めに関する律法と、赤い雌牛の定め――この二つの儀式は十字架を指し示していたのである。罪の赦しを受けられる場所は、汚れからの清めを受けられる場所でもある。

らい病人と、死と接触した人の両者が清められて、神との交わりに回復されるのは、神が定められた備えを明確かつ個人的に自分のものとすることによった。イスラエル人に考案可能ないかなる手段も、このような回復を成し遂げられなかった。なぜなら、他のいかなる手段も祭儀上の汚れを除けなかったからである。

それゆえ、ただキリストの十字架にしか、魂をあらゆる道徳的汚れから分離する力は見い出せない。

そして、このような汚れは魂を神との交わりから放逐するため、この状態の中でなされたクリスチャンの務めはみな、どれほど入念に遂行されたものでも、「死んだ業」にすぎない。その中に霊の命の息吹がないからである。

御子の死によって神と和解させられたことを知るのがわれわれの特権であるように、この同じ死によって罪の汚れから分離されていることを理解するのもわれわれの特権である。われわれの赦しと義認の源は、われわれの清めの源でもある。そして、咎による罰からの解放の何たるかを知っているなら、あらゆる不純さから清められてその清めの状態を維持してもらうことが、内なる意識に関してどういうことなのかも、われわれは知ることができる。こうして初めて、神との永続的交わりの真の意味をわれわれは学べるのである。

キリストが「私たちのためにご自身をささげられたのは、私たちをあらゆる不法から贖うため」（テト二・一四）だった。つまり、キリストがご自身をささげられたのは、敵の力からわれわれを贖う代償としてだったのである。不法はここでは、その支配からわれわれが解放された者の力と見なされている。しかし、これだけがキリストの死の目的ではなかった。「特別な民を、ご自身のものとして清めるためです」等々。キリストが死んで贖った人々を清めることも、その犠牲の目的である。そして、両方の祝福を同じ方法で受け取れるのである。

第一の祝福を把握した人のどれほど多くが、第二の祝福を理解しそこなったように思われることか！

赤い雌牛の「灰」を汚れた人に適用しなければならなかった。それらの灰の中に、「そのいけにえ全体の不滅の残滓」がある。いけにえが完了した後、それらの灰の中に血が含まれていた。それらを汚れたイスラエル人の清めのために利用することができた。そのいけにえの死は繰り返されなかった。なぜなら、そのいけにえは「一度限り」のキリストの死を指し示していたからである。しかし、その灰は無限に適用するために取っておかれた。それによっていけにえの効力が適用された「分離の水」は、水だけではなく、その「灰」で満ちた水だった。汚れた者は、これらの灰を含んだ水を降り注がれたのである。

この霊的意義は何か？何をそれは指し示しているのか？一つは赦しのため、もう一つは清めのため、というように霊的救いの二つの源を指し示しているのではない。その水を聖霊の予表として見るにせよ、あるいは御言葉を示すものとして見るにせよ、予型的真理のすべての路線がここで収束する一つの中心点は、キリストの血あるいは死である。これがヘブル書九章の論理ではないだろうか？

旧約聖書の儀式が祭儀上の汚れに関するものを清めたのだとすると、「なおさらキリストの血は（中略）あなたたちの良心を死んだわざから清めて、生ける神に仕える者としないでしょうか？」（ヘブ九・一三～一四）。

ある人々が主張しているように、この型の中の水は聖書のことである、と主張することもできる。これはその血の効力を損なうものではない。この水がその灰――その血を含んでいる灰――を運んで、汚れている人をその血との接触にもたらした――だから今や、われわれをキリストの血にもたらすのは御言葉なのである。しかし、御言葉はわれわれの清めの泉ではなく、われわれをその泉へともたらすものにすぎない。罪のための、そして汚れのための泉は一つしかない――それはキリストの十字架である。

それでは、キリストの十字架の清めの力を知るには、何が必要なのか？あるいは、別の言い方をすると、どうすればわれわれの心、思い、内なる意識は、罪の汚染する影響から分離されうるのか？ただこの幸いな事実を理解することによってである。すなわち、キリストはわれわれを罪の汚れから分離するために死なれたという事実である。

どんな汚れでも、それから清められることは、それから分離されることにほかならない。キリストの死以外の何物も罪から分離することはできない。この死の事実及び目的は、彼の御言葉の中に啓示されている。われわれをこの死に同形化することが、御言葉による聖霊の職務である。これは罪のためのキリストの犠牲の贖いの効力によってもたらされた自由と同じように、その清めの力の解放を知ることである。

魂に対する罪の関係は、体に対する病の関係と同じである、とたびたび指摘されてきた。われわれの肉体器官に及ぼす病の影響は、罪がわれわれの霊的性質の上に生じさせるものの絵図にほかならない。道徳的汚れとしての罪については、らい病との関連ですでに触れた。今、さらによく考えるべきは、罪の麻痺させる影響、あるいは不能にする影響である。

罪のこの特別な面がいかなるものなのか、また、その破壊的影響からの解放がいかなるものなのかを理解するには、われわれの主の数々の奇跡を霊的癒しの象徴、主がいま人々の魂の上になさっていることの絵図として見ることが、われわれの助けになるだろう。これらの奇跡は神の力の顕現であるだけではなかった。霊的真理の「しるし」でもあったのである。それらの奇跡には肉体の癒しよりも遥かに高度な何らかの意味があった。またわれわれはそれらの解釈を「回心」に限定してはならない。数々の事例の大多数は、神の子らである者たちが知って理解するべき諸々の祝福を示している。病の前提は命の存在である。病とは不正常な或いは病んだ状態にある命にほかならないのではないだろうか？病とは「諸々の器官の自然の機能が妨害・攪乱されている、生体の任意の状態」と定義されてきた。われわれの主がなさった癒しはみな、そのような撹乱状態から体の一部あるいは全体を解放するものであり、道徳的悪の何らかの形態からの魂の解放を表わしていたのである。

聖マタイの福音書の八章に、山上の垂訓を説いた後、われわれの主が直ちになさった一連の奇跡の記事がある。彼の王国の数々の原則を教えによって示してから、主は行動によって御力を示し、人々のすべての病を癒すことにより、解放と力をもたらすご自分の美徳を伝達された。この章の中にはらい病、麻痺、熱、悪の他の形態がある。しかし、キリストはそれらをみな癒せたのである。

これらの肉体的病が示しているのは、病としての罪の様々な面にほかならないのではないだろうか？

麻痺の機能障害の中に、われわれは自発的に筋肉を動かす力の欠如を見る。それは感覚の欠如を伴わない動く力の欠如か、あるいは、動きの欠如を伴わない感覚の欠如か、あるいは、両者の欠如かもしれない。それは様々な姿で現れる。時として、それは組織全体を攻撃する。あるいは、体の片側だけに影響を与える。また、他の時には、一肢体だけが影響を受ける。

罪はまさに同様の影響をわれわれの魂に及ぼす。霊の命があっても、霊的活力に欠けているかもしれない。罪の影響の痕跡を、自発的力の機能障害、あらゆる道徳的力の衰弱、霊的感覚の鈍化や死滅の中に辿れるかもしれない。そしてその結果は、霊の命全体が低調になることである。罪はこうしてわれわれから力を奪う。われわれの新しくされた存在に属する諸々の機能を発揮することを可能にする唯一の力を奪う。そして罪はわれわれの力を弱めるだけでなく、われわれの成長の邪魔をする。体の組織がすべて揃っていて、すべての器官、すべての機能が揃っている子供でも、麻痺に見舞われるなら、成長できなくなる。魂も同じである。新生しているかもしれないし、神に回心して一大変化を遂げたことは明確な紛れのないことかもしれないが、それでも、罪が侵入してその麻痺させる影響を生じさせるのを許容してきたかもしれない。罪はわれわれから霊的力をすべて奪うだけでなく、われわれの前進を遅らせ、われわれの成長を阻む。

しかし、病は活力を弱めて死滅させるだけではない。体の器官の中に明確な欠陥を生じさせるかもしれない。例えば、盲目に生まれついた人の場合や、口や耳が不自由な人の場合である。ここでわれわれが目にするのは、病がもたらす弱める結果や麻痺させる結果以上のものである。罪についても同じである。われわれは罪をこの観点から見ることができる――剥奪として見ることができる。これをわれわれは再生されていない人だけでなく再生されている人の中にも見る。罪はわれわれの道徳的存在の霊的器官に影響を及ぼして、やがて、これらの器官は活動を停止するかもしれない。「目があっても見えない」という御言葉が実際に成就されるのである。

耳が聞こえず口の利けない人の事例には、数々の霊的事柄に関する何という絵図があることか！「彼らはイエスのもとに、耳が聞こえず口の利けない人を連れてきた」。彼は聞くことも話すこともできなかった。われわれの極めて貴重な能力の二つに欠けていた。それらの器官は存在していたが、実際上その人はそれらの器官がまるでないかのようだった。外界と情報交換する二つの経路は、このようにその人に対して閉ざされていた。

どのようにイエスは癒されたのか？解放の順序はどうだったのか？どの器官から彼は始められたのか？彼はまず耳を開かれた。さて、耳は受け入れる器官であることをわれわれは知っている。これがその目的である。耳は与えためではなく受け入れるために造られている。耳は、それによって諸々の影響が外側から心の中に入る経路である。

その人は音を受け入れる力に欠けていた。その器官は無かったわけではなく、機能障害に陥っていた。その扉は閉ざされていた――その通路は閉鎖されていた。彼はそのようなすべての影響に対して無感覚だった。

これは霊的にもそうである。罪は人から神の御声を聞く力を奪った。そして罪は信者から、もし信者が罪に屈するなら、同じ能力を奪う――主の御声に耳を傾ける能力を奪う。

聞くことは信仰の最初の行為である。「聞け、そうすればあなたの魂は生きる」。「私の言葉を聞いて、私を遣わされた方を信じる者は、永遠の命を持つ」。そして、全生涯を通じて耳を傾け続けなければならないのである。

その後、主イエスはその人の舌を解かれた。

舌は話すための手段である。その人は自分の思いを伝える力に欠けていた。舌は、取り入れることによってわれわれが理解したことを語り出す器官である。舌は、われわれが神に賛美を歌う時、感謝を言い表す時、人々の前で証しする時、用いる道具である。舌はあらゆる器官の中で、救いの良いおとずれを宣べ伝えるために出て行く使者が最も必要とするものである。

さて、これはみな霊的生活にも言える。

罪は人から神に賛美をささげる力や、祈りの中で神を呼び求める力を奪った。罪は人から人々に対して証しする能力を奪った。罪は人の口を閉ざし、人の耳を聞こえなくするだけでなく口を利けなくした。

さて、これらの二つの器官――聴覚と会話力――は互いに依存しあっている。生まれつき耳が聞こえない人は、通常、口が利けないままである。聴覚は先天的器官だが、会話力――つまりはっきりと話す能力――は後天的技術である。人は聞くことによって話すことを学ぶ。しかし、生まれつき耳の聞こえない人は、どうやって学べるというのか？

同じように霊的生活においても、魂の同様の器官の間には緊密な関係がある。口が開かれる前に、まず耳が開かれなければならない。神のために効果的に語ることは、神に正しく耳を傾けることによる。心が満たされるのは耳を傾けることによる。そして心に満ちていることを口は語る。

イエスは「エパタ」（「開かれよ」）と言われた。耳と舌の両方が自由にされた。

この行為はキリストの務め全体を象徴している。彼が来られたのは、魂を贖うためだけでなく、われわれが持っているすべての能力と器官を自由にするためである。それらの能力と器官は、神が当初ご自身の栄光のために創造されたものだった。

サタンの一大目的は、奴隷にして虜にすることである。魂を神との交わりにもたらすすべての道をサタンは閉ざそうとする。キリストが来られたのは牢獄の扉を開くためである――魂を罪の奴隷にしておく足枷を壊すためである。「彼の務めの効力は、一つの継続的なエパタだった」――道徳的・霊的能力をすべて解放し、鎖をすべて解くことだった。

われわれは皆、習慣の力を認めている。過去の数々の行動、特に度々繰り返された行動は、今日われわれの中にある実際の力であることを、われわれは経験的に知っている。「現在は過去の結果である」。習慣は、頻繁に繰り返すことによって獲得された力・能力である。最初は難しくて、不完全にしか行えなかったことも、習慣によって容易になり、十分にできるようになる。

それゆえ、習慣は後天的力であり、繰り返された行動の結果である。それは第二の天性のようであることがしばしばである。

これから明らかなように、われわれは習慣を生じさせるものを受け継いではいるが、習慣は生まれつきのものではない。それゆえ、悪い習慣を、アダムのすべての子らがこの世に生まれる時に帯びている諸々の罪深い傾向性と混同してはならない。この罪深い傾向性は生まれつきだが、罪深い習慣は生まれつきではない。

「人は数々の習慣の集大成である」。しかし、人の行いはたんなる習慣を超えたものの産物である。おそらく、習慣がわれわれの日常生活の上に及ぼす力は、どんなに強調しても強調しきれないだろう。しかしそれでも、先天的傾向性と後天的習慣との明確な違いを認識することは極めて重要である。悪い習慣をみな取り除くことは可能かもしれない。どんな習慣の力からも完全に解放されることは可能かもしれない。しかしこれは、罪への傾向性がそれによって根絶されることを意味しない。

さて、後天的習慣と諸々の欲望との間には、とても緊密な関係がある。「もし一組の悪い習慣が個人の成長と共に成長するなら、あるいは、悪い傾向性が一つでも習慣的行動の源となるのを許すなら、それらの習慣に対抗してその行いをやめるには、遥かに強固な意志の力が必要となる。これが特に言えるのは、習慣的考えが情緒的性格を帯びて、諸々の欲望の源となる時である。これらの欲望に屈するほど、それらの及ぼす誘惑は強くなる。そして最終的に、抵抗力がほとんどなくなるほど、自我はすっかりそれらの欲望の虜になってしまうかもしれない。また、欲望が自らに基づく行動によって力を増すにつれて、その人の意志は屈服する習慣によって弱められてしまう」（カーペンターの「精神心理学」）。

このように「習慣によって、情動はその実体を建て上げて、肉体的器官だけでなく霊的器官をも、罪に役立てるために行使する」（マルテンセンの「キリスト者の倫理」）。「習慣と情動が結合したものが悪徳である。それにより、人はある特定の罪に対する奴隷となってしまう。日常生活で話をするとき、世人の目前で人に不名誉を被らせる諸々の罪のことだけを悪徳と称することに、人は慣れ切っている。例えば、飲酒、盗み、不貞、その他同様のことである。同じように、『非難の余地がない、染みのない歩み』という句で人が理解するのは、大抵の場合、社会的公義という衣服の上に何の染みもない、ということだけである。

しかし、人に対してこのような支配権を獲得して、人をその奴隷とするすべての罪のことを勝手に悪徳と称してはならないのではないだろうか？高慢、妬み、悪意、噂話（悪口）、無慈悲を悪徳と称してはならない理由があるだろうか――これはつまり、それらのものがその人に対してそのような支配権を獲得して、その人が自分の自由を失う場合である」（同上）。

エペソ人への手紙の中で、聖パウロは多くの罪を挙げているが、それらはみな後天的習慣という見出しの下に含められる（エペ四・二五～三二）。偽り、盗み、悪い話、苦々しさ、激怒、怒り、騒ぎ、罵り、悪意。これらのものはみな取り除かれるべきものである――従わせたり抑え込んだりされるべきものではなく、全く取り除かれるべきものである――信者がそれ以上関わってはならないものとして、そして実際にそれから分離されなければならないものとして、取り除かれるべきものである。それゆえ、これらの罪をすべて「取り除きなさい」――すなわち、人が服を脱ぐように――脱ぐことである。それらの罪に屈しようとする欲望そのものが取り除かれなければならない。

使徒ペテロは、聖潔の特権と義務を読者に印象付ける際、読者を直ちにキリストの十字架にもたらす。これが彼の論拠である。「私が聖なる者であるから、あなたたちも聖なる者になりなさい。（中略）あなたたちがよく知っているように、あなたたちが先祖伝来の空しい生活様式から贖われたのは、銀や金のような朽ちるものによったのではなく、傷も染みもない小羊のようなキリストの尊い血によったのです」（一ペテ一・一六、一八～一九）。

それゆえ、われわれはキリストの死の恩恵の一つとして、われわれの過去の生活の悪しき力からの完全かつ瞬時の解放を要求することができる。キリストが死なれたのは、心と体のすべての悪い習慣からわれわれを贖うためである――すべての間違った不正直な行動路線から――すべての空しい不真実な行動路線から――すべての卑しい不純な動機から贖うためである。罪の完全な根絶は可能である、という考えを抱く人々が、時々次のような問いを発してきた。「どうやって罪と聖潔が同じ心の中に同居できるのでしょう？どうやって人は病気であると同時に健康でもあることができるのでしょう？完全に健康な時、人は病から解放されているのではないでしょうか？キリストが癒しの御手を置くことによって『健康』にされた魂については、病としての罪は完全に取り除かれた、と言えるのではないでしょうか？」。

それゆえ、この推論によると、すべての罪――違反としての罪だけではなく原理としての罪も――魂がその真の特権に従って生活する時、根絶されるというのである。だから、「罪の法則」はもはや存在しない、とそれは言う。悪への傾向性自体がなくなるというのである。

もちろん、クリスチャンでも罪を犯す可能性があることを疑問に思う人はいない。当初の罪のない無垢な状態にあったアダムですら、罪を犯す可能性からは自由ではなかった。しかし、今生で罪に対するすべての傾向性から解放してもらえる、と考えているように思われる人もいる。「心の清さ」の祝福は、清さが維持されている状態というよりは、むしろ清い状況である、と主張しているように思われる人もいる。この区別は重要である。

一つの例によって、これを明らかにすることができるだろう。自然にはありえないことを仮定してみよう。すなわち、暗い部屋の中に火の灯った燭台を通らせたところ、この一つの行為によって、部屋が直ちに明るくなるだけでなく、明るい状態が継続する効果が生じたと仮定してみよう。もしこのようなことが可能だったなら、その部屋は、最初自分の中に光の状態をもたらしてくれた燭台に借りがあるものの、光のためにその火の灯った燭台に居続けてもらわなくても済んだだろう。

このようなことは、キリストがわれわれに授けて下さる清めの性質ではない、とわれわれは主張する。

この同じ例を用いて――しかし、無理なことは仮定しないが――暗闇は罪を、光は聖さを表わすとしてみよう。暗い部屋に対する火の灯った燭台の関係は、信者の心に対するキリストの関係と同じである。

キリストご自身の内住の臨在の光により、キリストはわれわれの意識の外に罪を締め出して下さる。このようにもたらされて実現された清めは、状況ではなく、維持されている状態であって、キリストご自身から離れて存在しえないものである。

光が暗い部屋の中にもたらされると、暗闇はただちに消え去る。しかし、暗闇への傾向性は残る。その部屋を明るい状態に保てる唯一の方法は、この傾向性に絶えず対抗することである。この部屋を照らすのは「光線の絶えざる流れである。継続的に降り注ぐこの光線の一本一本は、この部屋を最初に照らした光と別のものではない」。

だから、これは状況ではなく、維持されている状態であって、完全な継続的依存を示す適切な絵図なのである。

もしそれがキリストが魂の中に生じさせられた清い状況だったなら、われわれはそれをキリストの内住という現在の働きとは別に存在するものとして思い描けただろう。そのような観念は必然的に何につながるだろうか？神によってわれわれに対する「聖別」とされた御方よりも、むしろ清い状況に専念する習慣につながる。続いて、自然な結果として、常に現存している悪への傾向性である「罪と死の法則」に対抗するために絶えずキリストに拠り頼む必要はない、という幻想が生じる。

ドラモンド教授はこう記している。「自然は命に満ちている、とわれわれは想像しがちである。実際には、自然は死で満ちている。植物にとって生きることは自然なことである、とは言えない。その性質をよく調べると、その天然的傾向性は死ぬことであるのを認めないわけにはいかない。死ぬことからそれが守られているのは、たんなる一時的な分与によってであり、この分与がそれに一時のあいだ諸元素を支配する力を与える――短い期間、雨、陽光、空気を利用する力を与える。この一時的分与が少しの間やむなら、その真の性質が現れる。自然を征服する代わりに、征服されてしまうのである。その成長と美に資するように思われた諸々の事柄がまさに、今やそれに反するものに転じて、それを衰退・死滅させる。それを温めた太陽がそれを萎れさせ、それを養った空気や雨がそれを腐敗させる。命と関係しているこれらの力がまさに、その真の性質が現れる時、実は死に資するものであることがわかるのである。

植物界全体に言えるこの法則は、動物や人にもあてはまる。空気は命ではなく、腐敗である――文字通り腐敗であって、命が衰退する時、腐敗を締め出す唯一の方法は空気を除くことである。命は、これらの破壊的力が一時のあいだ差し止められている状態にすぎない。そしてこれが、実際のところ、われわれが今まで受け取ってきた中で最も正確な命の定義である。すなわち、命とは『死に抵抗する機能の総計』なのである。

霊の命も、同様に、罪に抵抗する機能の総計である。魂を取り巻く環境は、この世の日毎の試練、境遇、誘惑である。諸元素を利用する力を植物に与える唯一のものが命であり、命がなければ諸元素が植物を利用するのと同じように、誘惑や試練を利用する力を魂に与える唯一のものは霊の命であり、霊の命がなければ誘惑や試練が魂を滅ぼすのである」（「霊の世界における自然法則」）。

ここに示されている偉大な原理を理解することが、この問題全体に対する鍵を握ることである。ここにこの偉大な奥義の答えがある。神の聖霊が内住している所に、どうして罪への傾向性が存在しうるのか？抵抗の法則によってである。「キリスト・イエスにある命の霊の法則が罪と死の法則から私を解放しました」。「命の霊の法則」が働いていること、そしてそれが常に必要であるこの事実こそ、罪と死の法則は根絶しておらず、ただ差し止められているにすぎないことの証拠である。言い換えると、罪への傾向性は依然として存在しているのである。

天然の命の法則を知らない人は、「植物は、活動と活発な成長の新鮮さを示している間、それを死と衰退の状態にもたらそうとしているこれらの力の影響から完全に自由である」と結論するかもしれない。言い換えると、「植物が命の活力の中にある限り、死への傾向性はまったく失われて存在しない――その時作用している力は、実際には、命の力だけである」と結論するかもしれない。これがこの問題に関する一般的見解かもしれない。われわれの霊の状態に関するこの問題では、同じ間違いを犯さないようにしようではないか。

今生で悪の存在から完全に解放されることは決してない。罪と死への傾向性は絶えずわれわれと共にある。

植物に言えることが、最も聖い聖徒にも言える。この決定的原理は一時のあいだ差し止められているにすぎず、この天然の傾向性はたちまち明らかになる。内住の命であるキリストから離れるなら、最も進んだ信者といえども霊的衰退の状態の中に直ちに逆戻りしてしまう。なぜなら、罪の法則に抵抗するものがもはやないからである。

しかし、他方において、われわれは罪になびきやすいだけでなく罪を犯しがちであるという事実――われわれには最後まで下向きの力がかかっている事実――を認識する一方で、キリストはサタンと死よりも強いことを忘れないようにしようではないか。ご自身の死により、キリストはわれわれを罪の刑罰、働き、汚れ、弱める結果、習慣から分離して下さった。そして同じように「ご自身の命の中で」、ご自身の内住の命の中で、キリストは罪の法則からわれわれを解放して下さる。命の霊の法則により、キリストは死に向かう天然の傾向性に抵抗して下さるので、罪の圧政と重圧は共になくなる。

キリストの死の目的は、われわれを悪から分離することである。ここで考察した罪のこの五つの面において、解放はイエス・キリストの死を通して臨むことを、われわれは示そうと努めてきた。

しかし罪のこの最後の面において、聖書がわれわれの現在の特権としてわれわれの前に置いているのは、それからの完全な分離や根絶ではなく、反作用である。それゆえ、ここでわれわれが導かれるのは、キリストの死ではなく、キリストの命、その復活の命である。生けるキリストの法則――復活したキリストとの活き活きとした交わりの何たるかを知る時、われわれがその中に導かれる法則――がわれわれを解放して、罪と死の法則から解放された状態にわれわれを保つのである。

第二章　罪に定められることはない

「それゆえ、今やキリスト・イエスにある者、肉にしたがってではなく御霊にしたがって歩く者は罪に定められることはありません。なぜなら、キリスト・イエスにある命の御霊の法則が、罪と死の法則から私を解放したからです。」（ロマ八・一～二）

「わたしから離れては、あなたたちは何もすることができません。」（ヨハ五・五）

「私は、私を強めて下さるキリストを通して（キリストにあって）何でもすることができます。」（ピリ四・一三）

「キリスト・イエスにある恵みの中で強くなりなさい。」（二テモ二・一）

「罪に定められることがない」という特権の完全な意義を理解するには、「キリスト・イエスにある」という句の意味を知らなければならない。「キリストにある」という句は、ほとんど聖パウロに特有の句である。この句は彼の手紙の中だけでも約七十八回現れる。しかし、その萌芽は「私の中に住んでいなさい。そうすれば私もあたたちの中に住みます」（ヨハ一五・四）という主の御言葉の中に見い出される。

様々な節を注意深く調べると、「キリストにある」という句で表現されている真理には二つの異なる面があることがわかる――義認を示す面と、聖化を示す面である。われわれは一方を他方から区別しようとする一方で、両者を分離しようとはしない。「キリストにある」立場と「キリストにある」歩み・経験と言えるものがある。前者は頭首権と関係があり、後者は交わりと関係がある。

頭首権について。われわれは各々、二つの立場のうちの一つを占めている――アダムかキリストである。神の取り扱いは二人の人と関係している――最初のアダムと最後のアダムである。われわれは人類を、多くの人がしているように、砂からなる一つの山のように個々人に分けてはならない。むしろ、一本の木のように、一つの有機的なまとまりである。無数の部分から成っているが、一つの全体を形成しているのである。だから、アダムの中に、人のすべての家族の総計をわれわれは見る。そしてエデンの園で、彼にあって、全人類が試みに会うのをわれわれは見る。

アダムの試練は人を試験することだった。それは一個人の試練ではなく、全人類の試練だった。すべての人が彼の中に含まれていた。彼の堕落は家族全体の堕落だった。「一人の人を通して罪が世に入り、罪を通して死が入りました。こうして死がすべての人に及びました。すべての人が罪を犯したからです」。［「すべての人が罪を犯した」（アオリスト）というのは、アダムにあってである。試練に関する見方としては、救いに関係するものとして見る見方と、奉仕に関係するものとして見る見方がある。救いに関係する試練は、もはやわれわれ自身の働きの問題ではない。この意味では、われわれの試練はアダムの失敗と共に終わった。しかし、奉仕に関する試練は依然として進行中である。そして、われわれは使徒が記している次の言葉を、この意味に理解しなければならない。「他の人に宣べ伝えておきながら、自分は捨てられる（あるいは、拒絶される 改定訳）ことが決してないためです」――（一コリ九・二七）――失格したり拒絶されたりするのは、つまり、奉仕に関してである。］

そこで試練は終わったのである。厳密に言うと、堕落で人の試験は終わったのである（ロマ五・一二）。

福音が臨むのはそのような者に対してである。試練の決着がついていない者、試験の途中にある者、依然として試練を受けている者に対してではない。この立場に基づく機会が永遠になくなった者――それゆえ、「失われた」者に対してである。

それでは、福音は何を提供するのか？別の試練を提供するのか？人に第二の試験を課すことか？そのような類のことではない。その知らせの重点は試験ではなく贖いである。

一つの例を挙げよう。ここに多くの枝を持つ一本の木がある。その根を切ると、何が起きるか？死である。死はその茎の中に入り込むだけでなく、木全体に及ぶ。すべての枝、すべての葉に影響を及ぼす。

アダムにある古い立場の改善を提案するのは、枯れた木の分かれた枝々の中の命を生き返らせようとする空しい努力のようである。

福音は新創造を宣言する。新しい木――新しい根との合一――新しい株への接ぎ木を宣言する。「だれでもキリストにあるなら、その人は新創造です」（二コリ五・一七）。これは古い立場の改善ではなく、新しい立場に移されることである。

別の例を挙げよう。ここに商売に失敗した一人の人がいるとしよう。彼は絶望的破産状態にあるだけでなく、その信用は消え失せ、その名は地に落ちた。自分の立場を挽回しようとする彼の努力はすべて、全く不毛である。その方面で立ち直る望みは全くない。しかし、別の方面から彼に望みが臨む。商売の世界で高名な人によって、彼が共同経営者にされたとしよう。彼は裕福で立派な会社の共同経営者になる。その会社が彼の負債をすべて支払い、その過去は抹消される。しかし、それだけではない。彼は全く新しい立場を得る。彼の昔の名は退けられ、忘れ去られ、永遠に葬られる。彼には今や新しい名がある。この名によって彼は自分のすべての商売を行う。彼の昔の名は決して再び口にされることはない。

これは福音が与えるものの微かな影である。キリストにある信者であることは、われわれの古い立場を去らせたということである――われわれの昔の名を失ったということである――そして、全く新しい立場の上に立つことである。われわれは「主イエスの御名の中へと」バブテスマされている。われわれは「キリストにある」。

「それゆえ、今やキリスト・イエスにある者は罪に定められることはありません」。これは信者に段階的に臨む特権ではない。それは一度に丸ごと完全に臨む。そして、この移行が起きる瞬間、信者は審査される立場にではなく、贖いの立場に立つ。

この真理は根本的である。「キリストにある」この立場は、すべての実際的聖さの基礎であり、すべてのクリスチャンの奉仕の基礎である。われわれはここから始めなければならない。さもないと、聖潔の道を一歩たりとも歩むことはできない。

しかし、これで「キリストにある」という句の意味が尽きたわけではない。また、これはローマ人への手紙のこの八章の冒頭における使徒の宣言で理解すべきことのすべてでもない。この文章にはまた――

交わりの思想も含まれている。「キリストにある」ことは、この意味で言うと、彼の恩恵を意識することである。これは立場の問題ではなく、経験の問題である――そして依然として感覚の問題ではなく、信仰の問題である。われわれはキリストの中に「住む」よう命じられている。しかし、われわれの法的立場に関係しているのは勧めの問題ではありえない。キリストにある立場に立った者たち――義とされている者たち――は今や、聖化のためにキリストの中にとどまり、宿り、住む必要がある。われわれの経験と歩みに関係しており、われわれの聖化とも関係しているこの「キリストにある」は、聖書が常に勧めている問題である。

ああ！キリストの中に住んでいないおそれがあるのである。そして、信者が住むことをやめる時、何が起きるのか？その時、信者は自己の命を生きるようになるのである。宗教的な自己の命なるものがある。救いをもたらすキリストを知る知識を持っている人々でさえ、あまりにも頻繁にこの命を現わしているのではないだろうか？義認に関して「キリストにある」ことの何たるかを明確に理解していたとしても、聖化に関して「キリストにある」ことがどういうことかについては、依然として多くの暗闇と困惑がある。多くの人は真実な目的を持っており、キリストに栄光を帰すことと、キリストに似た者にされることを求めている――彼らには心からの熱心な願いがあり、聖さを求めて絶えず精力的に努力している――それにもかかわらず、彼らは絶えず失望しているのである。彼らは至る所で失敗と敗北に出会う。彼らが努力していないからではないし、奮闘していないからでもない――彼らはこれをみな行っている――しかし、彼らの生きている命は本質的には自己の命であってキリストの命ではないからなのである。

彼らは罪定めの中にもたらされる。これは、彼らの肢体の中にある「罪の法則」が彼らの新しくされた性質よりも強い事実から生じる。

キリストの中に住むことをやめる魂は「自分自身」の命を生きる。「キリスト・イエスにある者たち」という言葉は、七章の最後の数節の主題である「自分自身の中にあるありのままの私」という表現と対比を成す（ゴデット）。

「私自身」――「キリストから得る助けから離れていて、それと敵対している」（「新約注解」、エリコット司教編）――私自身は二つの反対の傾向性、二つの性質の間の内的葛藤の惨めな状態を意識している。一方の性質は善なるものである律法に同意して、それを喜び、その要求を満たすことを願っている。他方の性質は私を反対の方向に引っ張り、さらに強力であって、実際に私を罪の法則の虜とし、こうして罪定めの状態という結果になる。

「自分自身の中にある私」。「この句はローマ七・一四～二五全体に対する鍵である。聖パウロは、一四節から二四節で、自分自身の中にある者としての彼自身について述べたのである」（コニーベア＆ホーソン）。

「それゆえ、今や罪に定められることはありません」。「『ありません』というこの言葉は」、フレデリック・ルイス・ゴデット教授がフランス語で記しているところによると、「キリスト・イエスの中にいない者の頭上には、一種類以上の罪定めがとどまることを示している。第一に、律法を破ったことによって引き起こされた神の不興である――ローマ人への手紙の最初の三つの章で描写されている御怒りである。続く二つの章がわれわれに示しているのは、キリストの血によって、そして、御許に行くことに同意してそこで赦しを得る信仰によって、この罪定めが取り除かれるということである。

しかしもし、その後、罪がその魂の主人であり続けるなら、罪定めが間違いなく甦る。なぜならイエスが来られたのは、われわれを罪の中で救うためではなく、罪から救うためだからである。魂を健康にするのは赦しではない。それは救い、聖さの回復である。赦しを受けることは、神に似た者となることに何の影響も及ぼさない。聖さだけがこれをなす。赦しは救いの入口であり、それによって回復が始まる手段である。健康自体が聖さである。

それゆえ、取り除かれるべき最初の罪定めが、過ちとしての罪によって生じた罪定めである以上、この最初の罪定めがぶり返さないようにするために必ず取り除かれるべき第二の罪定めは、力としての、内側に造り込まれている意志の傾向性としての罪によって生じた罪定めである。そして、聖パウロが『キリスト・イエスにある命の御霊の法則が、罪と死の法則から私を解放しました』とここで描写しているのは、この第二の罪定めの除去の事である」。

この「私自身」の命の中では、悪い傾向性が優勢である。それゆえ、新しい性質――内なる人もしくは霊の思い――でわれわれは神の律法に仕えるが、それにもかかわらず、われわれは打ち負かされて、実際に罪の法則の虜とされてしまう。このような生活は、必然的に、日々罪定めを経験する生活にならざるをえない。

しかし、この自己の命には別の特徴もある。それは本質的に肉的（sarkikos）である（ロマ七・一四。付録の注記Ｂを見よ）。肉的と言っても、再生されていないという意味ではない。肉的な人でも御霊から生まれているのかもしれず、ただ敵対する肉の力に打ち勝つほどには御霊の照らしと聖めの力によって生きていないのかもしれない。依然として「肉にしたがって」考え、感じ、判断し、行動しているのである（一コリ三・一に関するランゲの注解）。

「肉的」という言葉によって描写されている状態は、回心したばかりの人の未成熟な段階か、さらに進んだ信者が陥る後退した状態である。前者に対しては何の叱責もなされていない。なぜなら、天然の者から霊の者へと進むにあたって、すべての人がこの段階を通らなければならないからである。しかし後者は責めを負うべきである。使徒がコリントの信者たちに「私はあなたたちに対して、霊の人に対するようには話すことができませんでした。むしろ、肉的な者に対するように、キリストにある赤子に対するように話しました」（一コリ三・一）と記したその書きぶりから分かる通りである。

「彼がここで述べているのは、世人とは異なる者としてのクリスチャンのことではなく、他のクリスチャンとは異なる者としてのクリスチャンの一つの集団のことである」（ホッジ）。

これが、自分自身の中にある時の、すべての信者の描写であり、使徒の描写ですらある。そして、キリストとの交わりの外に生きる時、信者の経験はこのようなものである。肉的な原則もしくは肉の原則が優勢になる。信者はもはや霊・魂・体ではなく、むしろ体・魂・霊である。順序が逆転して、最も低い原則が支配的になる。

交わりに関して「キリストにある」ことは、個々の人の霊が神の御霊によって捕えられること、あるいは握られることである。このようにしてわれわれは神との調和の中にもたらされるだけでなく、神の力と結合される。われわれが自己の命の中で打ち勝とうとする時に欠けている能力は、キリストの命の中ではもはや欠けていない。これは罪と死の法則から解放されることである――これは霊的に気を付けるべきことである。

ある有能な優れた神学者の以下の見解は注意深く熟読するに値する。「われわれは従来通り、今も次のような見解を支持する。すなわち、ローマ七・一四～二四でパウロは『再生された人の意識』から語っているのだが、これは、そのような経験をすることが再生された人にも許されている、ということではない――むしろ、そのような経験を再生された人は容赦してはならない。一人の同じ人が肉的であって罪へと売られている（七・一四）にもかかわらず、他方で、キリスト・イエスにある命の霊によって罪と死の法則から解放されている（八・二）、と述べるのは、確かに両立できない矛盾のように思われる。

しかし、使徒は実際にこの二つの状態を、今の自分の経験に属するものとして並置している。彼が七・一四で述べているのは、自分は以前は肉的物質から成っていて罪の下に売られていた、ということではなく、これが自分の天然的成り立ちであり、この矛盾が自分と神の霊的な法則との間に存在する、ということである。彼は現在のことを述べているのである。彼は続けて、自分は律法を受け入れているが、それは善を行う助けにはならず、むしろ罪のせいで、自分の意志に反して、神の御旨に反することをしてしまうことを示しているが、この間、彼はずっと現在のことを述べているのである。

この実証済みの今の主張を、七・七～一三ではさらに考慮に入れなければならない。すなわち、使徒はそこでも経験上の事実――その事実は当時は過去のものだったが――を歴史的な形で述べているのである。彼はそこから自分の幼年期を振り返る。そして、どのように律法の要求を徐々に意識するようになったのかを示す。そして、自分の内に現存していたが個人的振る舞いの中にはなかった罪が、どのように彼の個人的な罪となり、自ら死を招く原因となったのかを示す。一三節で述べられているように律法の目的は救いに導くことだが、これを彼はこのように痛ましく経験したのである。一四節以降、使徒が続けて描写しているのは、律法を行うことを望んでいた彼が、律法の光の中で自分自身と自分の行いを暴露されるのをどのように経験したのかということである。どのクリスチャンも自分自身の経験から、使徒が述べていることを認めないわけにはいかない。神の律法したがって神の御旨が自分の喜びである――すなわち、自分は善を望んでおり悪を憎んでいる――と認めることもできるなら、その人は幸いである。特に、罪は自分の意志に反するものであり、それから自分は急いで逃げ去る、という具合に、罪は自分の最も深い性質とは無縁であることを示すような方法で、そう認められる人は幸いである。しかし、自分自身の経験からこれを認めることができるだけで、その源がキリスト・イエスにあるこの新しい命の御霊が自分をしつこい罪と死の状態から解放した事実を認められない人は禍いである。罪と死の状態は律法によって取り除かれず、ただ明るみに出されただけだった。この解放は、律法によって善なるものになびいたその人の意志が、無力ではあるものの、今や実際に善を行えるようになり、自分の内に働き続ける死に対して、優勢で支配的な命の力として、立ち向かえるようになるためである。この命の力が最終的に栄光の中で勝利するのである」（デリチェ『聖書心理学体系』四五三～四五五頁）。

しかし、この見解は次のような反対を受けてきた。「もし私がキリストの中にあり、しかも『私はキリストの外にある』と叙述しているとするなら、それが実際に述べているのは、いま私が実際に何者なのかではなく、かつて私はキリストの外にあったということである」（ピリピ）。

さて、デリチェが述べているように、自分自身の心の中を覗いてみさえすれば、これが何という詭弁であるかが直ちにわかる。キリストにある人はみな、実際の経験から、歩みと生活でキリストの外にあることがどういうことかを知っている。信者はみな、悲しむべき経験から、キリストの中に住むのをやめることがどういうことかを知っている。両方の生活を同時に生きること――すなわち、交わりに関してキリストの中にあることと、同じ意味で任意の時にキリストの外にあること――は可能である、ということではない。これによって生じる反対は、「キリストにある」という句には一つの意味しかありえない、という仮定に基づいている。しかし、この句の二重の意味、あるいはこの真理の二重の面こそ、われわれが明らかにしようとしてきたことである。

今や罪に定められることはないことを知るのは信者の特権である。自分は裁き主である神の御前に立っていると考える時でも、あるいは、御父である神の御前を歩んでいると考える時でも、罪に定められることはない。前者の場合、信者は義なる方であるキリストの中に包まれて神の御前に立つ。キリストは義なる律法のすべての要求に応じて下さった。他方の場合、信者は聖なる方であるキリストの中に住んでいる。キリストは御父の御心のすべての願いを満たして下さった。

このように歩みつつ、信者は神を喜ばせることの幸いを知る。確かに、魂のこの状態を指して、使徒は「愛する者よ、もし私たちの心が私たちを罪に定めないなら」（一ヨハ三・二一）と述べたのである――使徒は「もし私たちがキリストにあって義とされて立つなら」と言っているのではなく、「もし私たちの心が私たちを責めないなら」と述べている――その時、「私たちは神に対して確信を持」つのである。

次のことは注目に値する。この十一の節（ロマ七・一四～二四）で使徒パウロは、直接的にあるいは間接的に、約三十回自分自身に言及しているが、その間、一度たりともキリストや聖霊に言及していない。この節を読むとき、使徒は現在の経験の観点から述べていると仮定する必要はない。現在の確信の観点から、その当時彼の内側に現存していた二つの性質の傾向性について述べたのである。

八章の冒頭で使徒が述べている解放を、彼は推論と理屈によって主張する。その推論・結論は、「それゆえ」という言葉によって示されている。「それゆえ今や」云々。しかし、その議論の中のどの点を、この推論の注記は指しているのか？どこにそれは遡るのか？注意深く熟読するなら、この最初の節は七章の最初の六節から生じる結論であることがわかる。

三つの偉大な真理を彼は読者の前に示した。身代わり、一体化、合一である。身代わりの思想を彼は五章で示す。「キリストは不敬虔な者のために死なれました」（付録の注記Ａを見よ）。ここでも、アダムとキリストという第一と第二の代表者の頭首権について詳説されている。

一体化の思想を彼は六章で明らかにする。そこでは、信者はキリストと共に十字架に付けられて葬られたと見なされている。六節と四節を見よ。次に、合一の思想がある。七章冒頭でこの真理が示される。「あなたたちはキリストの体によって律法に対して死にました。それは、あなたたちが別の方に嫁ぐためです」。この真理は最初の六つの節でのみ詳説されている。七節で乖離が始まり、合一の主題は八章一節まで再び取り上げられない。この三つの偉大な事実――身代わり、一体化、合一――の思想の進展は、「ために（for）」「共に（with）」「中に（in）」という前置詞によって示されている。新約聖書の諸々の前置詞の中には途方もない神学が込められている、と言われてきたが、これは真理である。

「それゆえ、今やキリスト・イエスの中にある者」――法理的だけでなく経験的にも、キリストとの合一の中にもたらされた者――は「罪に定められることはありません」。

しかし使徒はこの祝福された状態の理由をこう述べている、「なぜなら、キリスト・イエスにある命の御霊の法則が、罪と死の法則から私を解放したからです」。この合一により、われわれは解放された状態の中にもたらされる。われわれは解放する力の恩恵を受ける。この時、贖いが実現されて罪から解放される。これは過去の行いの功績によるのではなく、今働いている一つの法則による――働きが決してやんだことのない法則による。一つの法則に対して、実際に、別の法則が効果的に立ち向かう。キリストとの交わり、キリストとの心と思いの合一により、この輝かしい法則のすべての恩恵が自分のものとなるあの領域の中に、人はもたらされる。この祝福された自由を経験・理解できるのは、「キリスト・イエスの中」でであり、ただそこでのみである。

この領域の外にあるとき自分がいかなる者なのかが、七章のこの十一の節に示されている。しかし、キリストの中にあるとき――キリストの臨在の圏内にあるとき――自分がいかなる者なのかを、われわれは八章から学ぶ。

信者はこのように、主ご自身によって語られたあの簡潔ではあるものの含蓄のある御言葉を思い起こす。「私なしでは」あるいは私から離れるなら、「あなたたちには何もできません」（ヨハ一五・五）。つまり、私と交わりを持たないなら、たとえあなたの主また救い主として私を知るようにされた後でも、そうなのである。「『私なしでは』という言葉を、『あなたたちが私の中にあるようになって、私の恵みを得るまでは、あなたたちは何もすることができません』という意味にとるのは、つたない不適切な解釈である。これはむしろ、『あなたたちが私の中にあるようになった後でも、もしあなたたちが私から命と力を引き出さないなら、あなたたちは何も成し遂げられません』という意味である」（トレンチ）。

もし一塊の鉄が話せたら、それは自分自身について何と述べるだろう？「私は黒く、冷たく、硬いです」。しかし、それを溶鉱炉の中に入れてみよ。何という変化が起きることか！鉄でなくなったわけではないが、その黒さや冷たさや硬さはなくなる！新たな経験の中に入る。その火とその鉄は依然として別々だが、それでもその合一は何と完全なことか――両者は一つである。その鉄が話せたなら、自分を誇ることはできず、自分を明るく赤熱させ続ける火に栄光を帰しただろう。信者もそうでなければならない。自分自身が何者か、信者に問うてみよ。「私は肉的であって、罪の下に売られています」と信者は答えるだろう。なぜなら、一人のまま放置されるなら、必然的に次のことが起きるからである。すなわち、自分の肢体の中にある罪の法則の虜とされてしまうのである。しかし、キリストとの交わりの中に入って、キリストの中に住むことが信者の特権である。そして、われわれの命、清さ、力であるキリストの中で――その御霊によってわれわれの存在の各部にまで浸透できるキリストの中で――信者はもはや肉的ではなく霊的になる。もはや罪に打ち負かされて虜にされることはない。むしろ、罪と死の法則から解放されて、解放された状態に保たれる。罪の働きと力から解放されるこの祝福された経験は、絶え間なく継続的にキリストの中に住むことを意味する。

信者は自分自身を誇ることはできない。到達した清い状態を誇って、キリストご自身から離れて存在することはできない。信者は一塊の鉄のようである。溶鉱炉の中から出される瞬間、その冷たさ、硬さ、黒さが戻り始める。元の自然な状態に戻ろうとするその傾向性に立ち向かうものは、一度限り永遠にその鉄の中に造り込まれた御業ではなく、その鉄に対する火の絶え間ない継続的な影響である。

これが霊の命の中にある自由の法則である。罪の法則から解放されていても、それと同時に、自分自身の生まれつきの腐敗をますます深く意識するようになっていく経験を絶えずする理由――悪に対する勝利の生活を送りつつ、極めて真実な謙遜の精神を持ち続けられる理由――を、われわれはこれによって理解することができる。

以下はエリコット司教の「英語読者のための新約聖書注解」から抜粋した、ローマ八章の冒頭の言葉に関する注解である。

それはこの書の五章の最初の区分とは次の点で異なる。両方とも再生されたクリスチャンの状態を描写しており、両方ともクリスチャンが交わりに入る最初の時から、不滅を享受する究極的な約束の時に至るまでの全期間を網羅しているが、五章はもっぱらこの期間の最初と最後の時に重きを置いており、八章はむしろ中間期全体を強調している。専門用語を用いると、一方は主に義認について示しており、他方は聖化について示しているのである。

ランゲ博士は、この同じ節に関して、その注解の中でこう述べている。

義認もしくは聖化との関連というこの問題が、「罪定め」という言葉の解釈にも影響を及ぼしてしかるべきである。なぜなら gar という言葉で始まる二節は、根拠を導入しているように思われるからである。この手紙におけるこの章の位置づけ、及び、その諸々の節の公正な釈義により、この語が聖化と関連していることがわかる。（義認と聖化をクリスチャン経験において切り離せないのと同じように、これは他方を全く排除することではない。）それゆえ、われわれは「罪に定められることはありません」という句を広い意味に理解しなければならない。

第三章 命

「霊から生まれる者は霊です。」（ヨハ三・六）

「この川の流れる所では、すべてのものが生きます。」（エゼ四七・九）

「霊の思いは命です。」（ロマ八・六）

「キリストが私の内に生きておられます。」（ガラ二・二〇）

「私が与える水は、その人の内で泉となり、永遠の命に至る水が湧き上がります。」（ヨハ四・一四）

「私を信じる者は、聖書が述べているように、その腹から生ける水の川々が流れ出ます。」（ヨハ七・三八）

バビロンの城壁に由来するある見事なレンガには、その強大な王たちの一人の像が刻まれている。公共事業用のブロックの上に王家の印を刻印することが当時の慣習だった。この刻印の中央には、この混雑した都をさまよう犬たちの中の一匹の足跡が残っている。この特別なレンガが柔らかい状態で横たわって乾くのを待っている間、野良犬がたまたまそれを踏んだのである。王の刻印は全く判別できないのに、その犬の足跡は完全に見分けがつく。このバビロンの強大な支配者の名はわからない。犬の足跡がこの王の刻印を全く踏み消してしまったのである（ノートン）。

われわれはここに、人の現在の状態を示す一枚の絵を見ることができるのではないだろうか？人はもともと「神のかたちに、神の似姿にしたがって」創造されたが、今や人の性質は神の性格の道徳的美しさや完全さをもはや反映していない。人の性質の一部分――魂――においては、神のかたちは損なわれた。他方、別の部分――霊――においては、それはまったく損なわれた。悪しき者の足跡がはっきりと見えるのである。

しかし、当初の刻印の形跡がまったくないわけではない。聖書はそのような痕跡を、かすかではあるものの、異教徒の中にも認めている（ロマ二・一四～一五）。それでも、これがそうである一方で、神の御言葉は人について、まったく堕落していて、「新創造」と称されるようになるほどの完全かつ徹底的な変化が必要であると述べている。人は「再び生まれなければならない」。

人は創造された当初、霊・魂・体から成っていた。聖書にはこう記されている、「主なる神は土の塵から人を形造り、その鼻の中に命の息を息吹かれた。すると、人は生ける魂となった」（創二・七）。

話の順番としては、最初が体の構築である。人は土の塵から造られ、陶器師が土を形造るように、神の御手によって形造られた。神は「命の息」を息吹かれた。しかし、「神は人を土から造り、命の息を吹き込まれた。これを機械的に理解してはならない。すなわち、神はまず塵から人の姿を構築し、次に、ご自分の命の息を人の姿に形造った土くれの中に吹き込むことによって、それを生きたものにされたかのように理解してはならない。（中略）神の全能の御業によって人は塵の中から生じた。この塵が創造的な全能の力によって人の姿を取った瞬間、それは神の命の息で満たされて生ける者に創造された。だから、体の方が魂よりも早かった、とは言えないのである」（デリチェ）。

「人は生ける魂となった」。nephesh chay というこの同じ句は、より低級な動物を指すのにも用いられているが（創一・二〇、二一）、「これは、人の内にある生命原理の基盤と、低級な動物の内にあるそれとが同じであることを、必ずしも意味しない。この両者の違いは、創造の仕方の違いから生じたように思われる。獣は全能者が地に向かって創造的な命令を発せられたときに生じた――完全体で生じたのであり、皆が生ける魂だった。しかし、人が命を受けたのは、息を吹き込むという神の独特な御業によった――神格のパースン全体からの伝達によったのである。実際には、人はそれによって低級な動物のように生ける魂に構成された。しかし、その生命原理は人の内に、低級な動物にはない人格を与えたのである」（デリチェ）。

人はわれわれが魂と称している部分を受けただけでなく、霊と称されている部分も受けた。人は低級動物のようなたんなる被造物の一個体ではない。人は人格を持つ者になったのである。この人格は二つの性質、動物的性質と霊的性質が邂逅する地点である。それゆえ、人は三つの部分――霊・魂・体――から成っていた。人格を持つ魂の中で結合している体と霊――これが神の御手から生じた時の人に関する真の人間観である。

しかし、堕落以降の人の今の成り立ちはいかなるものなのか？人は今や生まれつき「咎と罪の中で死んでいる」と聖書は告げる。つまり、人の霊的性質に関する限り、神に対して人は死んでいるのである。見たところ、人の霊的性質がなくなったわけではない。堕落以降、人は体・魂・霊の代わりに体・魂になったわけでもない。なぜなら、人は神に対して死んでいる一方で、罪に対しては死んでいないからである。

しかし、それではユダ書一九節「…感覚的であって、霊を持っていません」はどうなのか？ここで述べられているのは聖霊のことである、とする解釈を受け入れるのを、われわれはデベットらと共に躊躇する。しかし、堕落した人は霊的性質を失ったことの証拠として、この節を強要することはできない。ディーン・アルフォードはこの御言葉についてこう述べている。「この人々は、自分たちの三部分性の一部としてのプネウマ（pneuma）を実際に持たなくなったわけではない。そうではなく、霊を持ってはいるが、その価値が全くなくなったのである。それは衰退してプシュケ（psuche）すなわち人格的命の力の下に落ち込んで、それ自身の実際の活力がなくなってしまったのである」。プネウマは「人を本質的に動物から区別するものである。それは神からの（神から発した）息であり、われわれの性質の中で最も貴い部分である。しかし、天然の人の場合、それは堕落以降、肉的・動物的命の中に隠されている。それは実効上、絶え間ない罪によって肉の下に沈んで埋没しているため、まるでもはや存在しないかのようである」（ランゲ「聖ユダ書注解」。付録の注記Ｃを見よ）。霊の事柄を理解する能力はすっかりなくなった。堕落により、人は神と交わる能力を奪われたのである。

それでも、堕落した人はあらゆる種類の罪を犯すことができる――体と魂に関する罪だけでなく、霊に関する罪をも犯すことができる。「霊的に邪悪なこと」を行うことができる。したがって、人には依然として霊的性質があるにちがいない。

サタンは、人の悪を最高度に発展させるために、人の霊を必要とする。

それゆえ、人は霊的に死んでいるという言葉の意味を、われわれは、人は神と交わることがまったくできない、という意味に理解する。この死の状態の中では、人は真に理想的な人間性に至ることができない。

では、このような状況にある人は何者なのか？聖書はこのような人をどう呼んでいるか？このような人は「天然的」であると表現されている。「天然の人は神の御霊に関する事柄を受け入れません」（一コリ二・一四）。このような人は魂的である。これがその人に到達可能な最高の状態である。その人は、その最も高度な性質が魂である人である。天然の人は魂の人である。天然の人は自分の魂によって支配されている。それ以上高く上ることはできないが、低く沈むことはできる。悪魔的になることもありえる。その人の霊の性質を悪魔が握ることもありえる。

この無能さの理由は明らかである。聖書はその答えを与える。「なぜなら、それらの事柄は霊的に識別するものだからです」。まさに事の性質上、これはそうでなければならない。これは、天然の人は霊の事柄を知ろうとしないということではない――知ることができないのである。

この問題をはっきり述べると、三つの大きな領域――感覚の領域、理性の領域、霊の領域――があると言える。

感覚の領域に属する事柄がある。低級な動物にも、人と同じように、これらの事柄を見て理解する器官が与えられている。触ったり、味わったり、見たりすることができる。これらの能力を、われわれと同じように、野獣も持っている。われわれはこれらの感覚器官により、物質界の実体的現実を確信する。

次に、理性の領域に属する事柄がある。ここでわれわれはより高次の領域に上る――低級動物の手の届かない領域の中に入る。人だけが、推論し、結論を下し、抽象的概念を理解する能力を持っている。人だけが道徳的義務感を持っている。

最後に、霊の領域に属する事柄がある。これらの事柄は「天然の人」――サイキカル（psychical）な人すなわち魂の人――の手にも届かない、と聖書は告げる。これらの事柄は霊の命に属するものであり、信仰によって把握されるのである。

盲人の手に望遠鏡を置いて、遠くの星や素敵な景色を見るよう命じることは可能である。しかし、その盲人は「何も見えません」とあなたに言うだろう。まあ、その証言は正しい。同じように不可知論者はあらゆる超自然的宗教について、「自分には分からない」と主張する。その証言もまた正しい。しかしその盲人がさらに進んで、「自分には何も見えないのだから、見えるものは何もない」と主張するなら、その主張は正しくないし、その証言は無意味である。

天然の人が霊の事柄について意見を述べる時、その意見の価値はこのようなものである。

しかし、天然の人は霊的になることができる。霊的に盲目な人は視力を回復してもらえる。「無知な」不可知論者は、見て理解して知るようにしてもらえる。

霊的な性質の命を回復してもらうことは可能である。これは神の霊の働きによって実現される。しかし、どのようにしてか？その過程の性質はいかなるものか？

魂的原理を育んで、天然の人を成長させることによってではない。魂の中に眠っている能力によって、天然の領域から霊の領域の中に移る人は誰もいない。それは天然の器官を涵養することにはよらない。また、まるで霊的性質は下に埋もれているだけであるかのように、それを掘り起こそうとすることにもよらない。

霊が生かされるのは、上からの命の直接的伝達による。「肉から生まれるものは肉であり、霊から生まれるものは霊です」「あなたたちは上から生まれなければなりません」。

それゆえ、神に対して生きているということは、この神の命を受けているということである。「さて、私たちが受けたのはこの世の霊ではなく、神からの霊です」（一コリ二・一二）。

この霊的性質の中に聖霊は住まわれる。この性質が生かされない限り、霊的養い、霊的指導、霊的訓練はありえない。なぜなら、どんな養いがそこにあるというのか？どんな指導がそこにあるというのか？どんな成長がそこにあるというのか？

しかし、神の命の分与のおかげで、霊的原理の成長と発展がそれに続く。そしてこれには、性格の漸進的造り変えが含まれる。

さて、この造り変えの性質について考えることにしよう。

もしわれわれが神の子供なら、われわれは「御子のかたちに同形化されるよう定められている」――これ以上に素晴らしい、慰めを与えてくれる思想は全聖書の中にない。その完全な意味での実現は、まだ起こり得ない。この似姿が完全になるのは、彼の出現の時である。「私たちは彼に似た者になります。ありのままの彼を見るからです」。

しかし、この同形化は未来にのみ属するわけではない。真の意味で、今起きるべきことである。これは、神の命が魂の中に入った後、段階的に進む変化である。われわれは「栄光から栄光へと同じかたちに」「変えられ」――造り変えられ――る（二コリ三・一八）。

これは、ソブリン金貨が王女の像を帯びているのと同じような、上辺だけの見せかけではない。女王の像が金貨に刻印されているのは、その金貨を貨幣とするためである。しかし、その金貨は女王のかたちをしていない。その上に刻印されているだけである。

造り変えは内側から生じる変化である。人の霊から始まり、段階的にその性質の各部にわたって進む。神の御子のかたちへのこの同形化は、性格の変化から成る。性格は一度に形造られるものではない。性格を形造るには時間と訓練、選択行為における意志の行使が必要である。

性格は行動の結果である。行動は状態の産物である。正しい行動は正しい状態の結果である。しかし、正しい状態が存在しうるようになるには、正しい性質・気質がなければならない。霊的成長にはこのようにこの四つの要素がある。

第一が気質である。新しい性質がなければならない。「咎と罪の中で死んでいたあなたたちを、神は生かして下さいました」（エペ二・一）。信者はみな、生かされたのである。

すべてのコロサイの回心者たちにこれが言えることを、使徒は神に感謝することができた。「わたしたちを光のうちにある聖徒たちの嗣業にあずかるのにふさわしい者として下さった神に感謝しています」（コロ一・一二）。聖さの段階的成長によって、「適合者」「資格者」になったわけではない。そのような思想を述べているのではない。「われわれを資格者として下さった方」（ライトフット司教）とは――われわれを相続する資格のある者にして下さった方という意味である。さて、地所を相続する資格のある者とは誰か？裕福な地主にどのように土地を手に入れたのか尋ねてみよ。彼はおそらく「それは買ったものだ」とあなたに言うだろう。祖国に顕著な貢献をした地上の偉人たちの何人かに、どうやって地所を手に入れたのか尋ねてみよ。おそらく彼らの答えは「自分たちの功績に対する報いとして地所を受けたのである」というものだろう。彼らは自分たちの財産を受け継いだわけではない。

相続人だけが相続できるのである。しかし、相続人になる資格は何か？才能や教育ではない。個人的努力や博識ではない。相続人になる方法は一つだけである。相続人に生まれなければならないのである。それは誕生によるのである。

それゆえ、信者たちに相続する資格があるのは、彼らが神の家族の中に生まれたからである。われわれはこの出生により「神の相続人、キリストと共同の相続人」になったのである。

このことのゆえに使徒は感謝しているのである。彼らは光のうちにある聖徒たちの嗣業にあずかるのにふさわしい者――すなわち、資格のある者――である。彼らには新しい性質がある。もしこれに欠けているなら、前進するのは不可能である。前進するために一歩たりとも踏み出せない。正しい行動を要求したり、クリスチャンらしい性格を伸ばす重要性を呼び掛けても無駄である。

しかし今やわれわれは状態に来る。霊的性質と霊的思いは異なる。クリスチャンはみな、御霊から生じた性質を有している。しかし、すべてのクリスチャンが霊の思いを持っているだろうか？

深い重要性を持つ文脈の中で「キリストの思い」に言及している三つの節を見ることにしよう。

「キリスト・イエスのうちにもあったこの思いを持ちなさい」（ピリ二・五）。これが述べているのは、自己に関して考える思いの状態である。それは自己を全く無視する思いだった。「彼はご自身を空しくされました」。徹底的自己抑制というこの路線に沿って、彼は御父をあがめた。彼ははっきりと「私は自分自身からは何もすることができません」（ヨハ五・三〇）とわれわれに告げておられる。つまり、自分自身からは何一つできないということである。また、「私は自分自身では何もしません」（ヨハ八・二八）。あるいは、「私は自分からは何もしていません」。「私は自分で（あるいは、自分から）話しているのではありません」（ヨハ一四・一〇）。彼は僕の立場――子の立場――を取られた。子たる身分の観念はまさに依存の観念を含む。「完全な子たる身分は、意志と行動が御父と完全に一つになることを含んでいる。（中略）『私のうちにおられる御父が御業を行っておられるのです』（ヨハ一四・一〇）。正しい読み方によると、私のうちに住んでおられる御父が御業を行っておられる、ということである」（カノン・ウェストコット）。

今や、信者はキリストが歩まれたように歩むよう命じられる。この完全な自己否定の思いは、それゆえ、維持すべき状態である。「この思いを持ちなさい」。彼が御父のうちに御父に基づいて生きたように、われわれもキリストのうちにキリストに基づいて生きるべきである。

われわれが正しい状態にある時、自己ではなくキリストがわれわれの存在の中心を占有される。その時、彼は内側で王として妨げられずに統治される。筆者は、そう遠くない昔のこと、長年にわたってクリスチャンだった人が、以下の言葉を述べるのを耳にした。「私は、キリストが王であることを聞いてきました。確かに、キリストは私の中で治めておられました。しかし、それは立憲君主としてにすぎませんでした。私が首相だったのです。私が自分でかなりの働きをしていました。その後、キリストが絶対君主でなければならないことを私は見い出しました。そして今では、キリストが絶対君主なのです」。この思想の中にどれほど多くのことが込められていることか！この状態にどれほど多くのことがかかっていることか！ある意味で、すべてがこれにかかっているのである。

至高の天よりも高く、
深甚な海よりも深く、
主よ、あなたの愛は遂に征服なさいました。
今、私の魂の願いをかなえて下さい、
「自分からのものが何もなくなって、すべてがあなたからになりますように。」
セオドア・モノド牧師

もう一つの節は「しかし、わたしたちはキリストの思いを持っています」（一コリ二・一六）である。使徒は福音や啓示された諸々の真理のことを、神の知恵、御霊の事柄として述べている。これらの事柄は神の霊から離れては知りえない、と使徒は宣言する。しかし次に、彼は読者に次のことを思い出させる。すなわち、彼らは神の霊を受けたのであり、それは彼らがこれらの事柄を知ることができるようになるためである。天然の人、あるいは再生されていない人は、これらの事柄を理解できない。「キリストの思い」を持つことは、霊的な思いを持つことである。

しかし、再生された人でも非霊的になる可能性がある。「天然の人」だけでなく信者ですら、「キリストの思い」を持たないおそれがある。コリントのクリスチャンたちは「肉的」――ただの「赤子」――になってしまい、もはや霊的に識別することができない（一コリ三・一。付録の注記Ｂ参照）と使徒は宣言したが、信者もそうなるおそれがある。

「キリストの思い」は、すべての霊的知覚、すべての神を知る知識の成長のために欠かせない条件である。聖書の中でわれわれに啓示されている「測り知れないキリストの富」を理解する鍵がここにある。この心の状態を持たなくなる時、われわれは霊的知性を持たなくなるか、神の教えを受け入れなくなる。

日毎の導きという問題にも、これと同じことがあてはまる。人生の絶え間ない出来事の中で神の御旨を迅速に理解するには「キリストの思い」が必要である。

「自分の義務だと信じていることに関して、ほとんど瞬間的な即断を下すことが必要になる時が、われわれの人生の旅路の中には無数にある。その分かれ道では、おそらく、友人の所に行く余裕や、真理に関する神託を聞きに行く余裕はほとんどないかもしれないし、自分自身の胸中の問題を熟慮する余裕すらないかもしれない。そのような時、正しいことを瞬時に知覚する能力は無上の賜物である。

さて、聖なる事柄に親しんでいる人々は、徐々に、いかなる主題についても何が神の思いや御旨であるのかが分かるようになる。これは驚くべきことである。それは第二の霊的感覚の一種である。その過程を説明することはほとんどできないが、それがもたらす結論は概ね正しいものであり、外面的検討や熟慮よりも遥かに良いことがしばしばである。（中略）最初の考えの方が二番目の考えよりも良い。なぜなら、最初の考えでは人からのものがより少なく、御霊からのものがより多いからである。

その最初の考えがこのように信頼に足る人々とは誰か？この人々は愛と知恵の泉である御方と絶え間なく長く交わってきたことにより、この御方の観点から物事を見、この御方の基準によってそれを評価し、この御方の愛情を感じるようになったのである。そのため、彼らは『私たちはキリストの思いを持っています』と言えるのである」（ブライトンのジェームズ・ボーハン師）。

だから、霊的な思いを持てるようになるには、再生――新しい性質の伝達――が必要であると主張する一方で、新創造となった人でもこの世的な状態の中に落ち込むおそれがあることを忘れないようにしようではないか。「肉的な思い」を持つ者になるかもしれないのである。未再生の人にはなりえないが、堕落するかもしれない。御霊の事柄を思うのをやめて、肉的な事柄を思っているかもしれない（ロマ八・五～六）。キリスト・イエスにある新創造となっている人々とはまるで無関係であるかのように、ローマ八章のこれらの節を読むことがないようにしようではないか。これらの節が指し示している心と思いの状態は、悲しいことに、神の子供たちの多くが頻繁に陥るものなのである。その結果は何か？霊の自由と力をすっかり失ってしまうことである。自分の存在中の法則に従うとき、自由を見い出す。神の性質にあずかる者として、もし自由でありたければ、われわれは神の性質にふさわしい状態に絶えずとどまらなければならない。

もう一つの節はこうである、「キリストが肉体において私たちのために苦しまれたように、あなたたちも同じようにこの心構えで自分自身を武装しなさい。なぜなら、肉体において苦しみを受けた者は罪を断ち切ったからです。それは、肉体における残りの時を、人の欲望のためではなく神の御旨のために生きるためです」（一ペテ四・一～二）。

「この心構えで自分自身を武装しなさい」――これはすべての罪からの聖い分離の状態である。われわれは罪のために苦しまれた御方の思いを身に着けなければならない。ここで注意すべき点は、この思いは死にかけておられたときのキリストの思いというよりは、むしろ、「肉体において私たちのために苦しまれた」キリストの思いだということである。この句はキリストの生涯の苦しみを指している。その理由はこうである、「なぜなら、肉に関して苦しまれたこの御方は、罪から免れていたからである」（ランゲ、注解）。「それゆえ、キリストの思いを身に付けて、キリストとの交わりの中にある者は、今後、これ以上罪に仕えてはならない」（同上）。

「キリストの思い」はこのように、誘惑の力に対するわれわれの盾となる。

これはみな、次の点と緊密に関係している。

振る舞いである。義務がしばしばとても困難であるだけでなくとても退屈でもある理由は、すぐにわかるだろう。その困難さや不快さは正しい状態の欠如から生じることが多いのである。

「もしあなたたちが協力的であって従順であるなら」。この二つの事柄の順序に注意せよ。協力的であることは神の思いと一つである状態である。この調和がない時、交わりがやんで力がもはや流れていない時、振る舞いは駄目になる。

振る舞いとは行動する意志にほかならない。神をあがめて、われわれを神の微笑みの中に保つ歩みは、神の意志と一つである意志の働きである。

自由とは律法からの自由――許可証――ではなく、律法の中の自由である。

律法を伴わない自由なるものがある。これが真の自由に関する天然の人の理想かもしれない。しかし「不法」は、神の判断によると、まさに罪の本質である。

律法の下にある状態もある。しかし、これは束縛の状態、律法主義者の状態である。

律法に対して取りうる第三の幸いな関係は、律法を造り込まれて自分の内に律法を持つことである。心という肉の板の上に神の御霊によって記してもらうことである。

自由とは勝手に振る舞うことではないし、支配されることでもない。厳密には、自制している状態にあることでもない。それは神の支配の領域内にとどまって、自分の中及び周囲に命の霊を持つことである。

その性質を伝達して下さる聖霊は、この状態をも生み出して下さる。そして、この状態からこの振る舞いを生み出して下さる。「御霊の実」（ガラ五・二二）からこれがわかる。第一に、われわれは自分の内に生み出される心の状態を持つ。すなわち、「愛、喜び、平安」である。内的・意識的祝福のこの状態が、あらゆる外的な実際的従順の前に、まず生み出されなければならない。聖霊が嘆くことなく――非難する者というよりはむしろ慰め主として――住んでおられる所では、これが味わうことを許される聖霊の実の最初の部分である。信者は多かれ少なかれ、神の愛の中に住むこと、神の喜びで満たされること、神の平安の中にとどまることがどういうことなのかを知ることになる。

この状態が、他者に対する実際的振る舞いの中にもたらすのは、「寛容、親切、善意」である。そのような振る舞いが、性格の建て上げの中にもたらすのは、「誠実、柔和、自制」である。

この最初の三者の中にあるのは内的気質である。二番目の三者の中にあるのはその外的現われ、最後の三者の中にあるのは個人的性格である。これは、神の御子のかたちへのわれわれの段階的造り変えにおける四番目の最後の要素を考察するよう、われわれを導く。

性格である。性質は瞬間的に伝達されるものである一方で、性格は徐々に建て上げることしかできないものである。それは絶えず進行中のものである。

継続的行いが諸々の習慣を形造るように、諸々の習慣が合わさって性格を形造る。「性格は確立された習慣である」。真に従順な行いはみな、クリスチャン的性格の形成に実際に役立つ。しかし、ここでは真の従順を強調することにする。われわれはしばしば、行動を外面的見かけから判断する。しかし、ご存じのように、従順は必ず二つの部分から成っている――外面的行いと内面的動機である。行いの真の価値はその動機にある。

「あなたは自分の中で進行しているこの静かな働きが何か知っているだろうか？ああ建設者よ、これらの大いなる都の中で建て上げられつつあるこの構造物全体について、あなたはこれまで考えたことがあるか？あなたを対象とするこの構造物ほど、速やかに且つ多くの手で建て上げられているのものは他にない。（中略）あなたの中には、そこにある別々の能力と同じくらいの数の熟練工がいる。また、そこにある感情や意志の別々の働きと同じくらいの数の打撃が加えられつつある。この働きは絶え間なく進行している。毎日、これらの無数の力がひたすら建設を続けている。ここでは一点一点、階から階へと、ある偉大な構造物が建設されつつあるが、あなたはそれに気づかない。それは性格の建て上げである。それは持ちこたえなければならない建物である。霊感された御言葉はあなたに警告している。それをどのように建て上げるのか注意せよと。持ちこたえる基礎が据えられているかどうか注意せよ、その基礎の上に建造するとき、自分が生きている時のためではなく、出現の時、あの試練の時のために、必ず建造するようにせよと。その時、あなたのしてきたことが明るみに出されて、ありのままのあなたが露わになるのである。」

第四章 自由

「主の御霊が私の上におられる。貧しい人々に福音を宣べ伝えるように、私に油を塗られたからである。主は私を遣わされた。それは私が心の砕けた者を癒し、捕らわれ人たちには解放を、盲人たちには視力の回復を宣べ伝え、傷ついた者を解放し、主の受け入れる年を宣べ伝えるためである。」（ルカ四・一八～一九）

「主の霊がおられるところには自由があります。」（二コリ三・一七）

「あなたたちは真理を知り、真理はあなたたちを自由にします。」（ヨハ八・三二）

「完全な自由の律法」（ヤコ一・二五）。

「ですから、キリストが私たちを解放して下さったその自由の中に堅く立ちなさい。」（ガラ五・一）

「私のくびきは負いやすく、私の荷は軽い。」（マタ一一・三〇）

贖われた者たちはキリストとの交わりの中に召されているが、自由がこの交わりの生活の本質的特徴である。存在の本質は命である。幸福な存在の本質は、命の中の自由である。しかし、自由のない命もありうる。再生の御業がなされ、それゆえ新しい性質が存在していて、天から生じた願望がわれわれの生き返らされた霊から生じているかもしれないが、それでも、われわれの生活は決して自由ではないかもしれない。

キリストは命を分与するだけでなく、その解放――その展開と成長――のために必要なものをも与えて下さる。

奮闘は活力の真のしるしかもしれないが、しばしば束縛状態を証しするものでもある。自由になろうとする必死の努力は、われわれがもはや「咎と罪の中で死んで」いない証拠として捉えるべきである。しかし、そのような戦いを「信仰の良き戦い」と勘違いしてはならない。自由は目標ではなく、むしろクリスチャンの戦い――勝利するまことの戦争――の条件である。「抵抗する」ために戦って、「圧倒的な勝利者」となるには、われわれは「キリストが私たちを解放して下さったその自由の中に堅く立」（ガラ五・一）つことの何たるかを知らなければならない。

自由とは、命が妨げなく活動できることである。「その適性と全く合致して生き且つ動くことのできる存在、その能力を妨げや邪魔を受けずに行使できる存在、そのような存在だけが真に自由であると言える」（マルテンセン）。このためには、命――植物の命、動物の命、霊の命――はその適正な真の要素の中になければならない。そこでのみ、命は滋養と自由の両方を見い出すことができる。このように、植物には適切な土壌だけでなく、空気、湿気、陽光も必要である。周囲の環境が命を生じさせるわけではないが、それは命の拡大・成長に必要不可欠なものを与える。この妨げを受けない活動の中に自由が存するのである。

自然界においても、生き物はそれ自身の生来の要素の中で動き回れる時、自由である。鳥は大気の中で自由であり、魚は水の中で自由である。そのどちらかをその要素の中から取り出すと、自由はなくなってしまう。その要素の性格を変更・修正するなら、その生き物の命の自由を制限・破壊してしまう。

罪を通してわれわれは内なる命の原理を失った。また、その真の住まいである領域をも失った。回復とは、霊を生き返らされて、適切な環境の中にもたらされることである。「再生」されることは、このように生き返らされることであり、「キリストの中に」あることはその環境の中にあることである。それゆえ、霊的自由を知ることができるのは、命を持っていて、命の真の領域であるキリストの中に住んでいる人たちだけである。それゆえ、再生された人はみな、必然的に霊的に自由な状態の中にある、と当然視することはできない。回心がすべてではない。救いは、神聖な内なる生命原理を持つことを遥かに超えたことである。

真の自由に関するわれわれの経験に関連して、三重の解放があることがわかる。精神、良心、意志のための自由である。

精神のための自由。前述した自由の定義によると、人の知性や理解力にはそのための適切な環境が必要であることがわかる。自由であるためには、その真の領域の中になければならない。その領域とは真理である。創造された当初、人の精神は自由だった。人は真理の中に住んでいたからである。人を取り巻く道徳的・霊的環境の中には、人の精神と全く一致するものしかなかった。しかし、堕落以降、すべてが変わった。人の精神は、暗闇と無知と誤謬により、束縛の中にある。この状況にある人のことを使徒はこう描写している、「その理解力は暗くなり、その内なる無知と心の盲目さゆえに、神の命から遠く離れています」（エペ四・一八）。人はサタンの嘘を受け入れることによって堕落した。この行為により、人は真理を失った。真理を失ったので、人の精神は自由を失ったのである。

キリストはわれわれを回復して自由にして下さる。それは、われわれを真理の中にもたらすことによってである。「あなたたちは真理を知り、真理はあなたたちを自由にします」（ヨハ八・三二）。霊的に照らされる時、われわれはこのような自由を知り、理解する。それは夜明けのようである――光がわれわれの内なる存在に射し込み、われわれは自分が明るい領域の中にもたらされたことに気づく。自分の精神がその真の要素を見い出したことを、われわれは知覚する。大気が鳥に対して持つ関係、水が魚に対して持つ関係と同じ関係を、神の真理はわれわれの精神に対して持っている。鳥がその翼を広げるように、われわれの能力や器官も拡張する。そして、自由と拡大というこの新しい要素を見い出す。これはわれわれの魂を格別な喜びで満たす。

しかし真理について述べる時、この句はたんなる抽象的概念にすぎない、と理解してはならない。「私は真理である」と宣言された御方を思わなければならない。「その中に私たちは生き、動き、存在している」真理の生ける化身である御方を思わなければならない。救いをもたらす信仰はキリスト「の中へと信じ込む」ことを意味する。それは一つの領域から別の領域へ――暗闇から光へ――実際に移ることを意味する。それゆえ、われわれの精神の解放が実現されるのは、真理であるキリストにあってである。

良心のための自由。束縛は無知だけでなく罪からも生じる。良心にのしかかる咎のせいで、魂は自由をすっかり奪われてしまう。もし罪の咎と汚れが良心の上にのしかかっているなら、発言の自由、聖なる大胆さ、神の御前における自由を持つのは不可能である。「私たちの心をすすがれて、やましい良心から離れること」（ヘブ一〇・二二）が、「至聖所」の中に入るのに必要不可欠である。解放された良心は清められた良心である。これが実現される時、魂は平安な雰囲気の中に入る。良心がその自由を見い出すのは、この平安の中でである。しかし「キリストの十字架の血」によってのみ、これを知ることができる。キリストの死の意義を理解する時、われわれを神との和解関係の中にもたらしてくれるものとしてそれを受け入れる時、われわれは平安の意味を知る。次に、自分は平安の御業の上に立っているだけでなく、われわれの平安である御方の中にもたらされたことを、われわれは理解する。神の平安という雰囲気の中で、良心は自由を見い出す。

意志のための自由。ある思慮深い説教者は次のように述べている。「弱々しい人間的行動の原因を辿って行くと、感情が支配的であることに行き着く――感情があまりにも強すぎて、意志を押し流してしまうため、人の中にある統制力としての意志が損なわれてしまうのである」（カノン・ボイド・カーペンターの「ハルス講義」）。

人の意志は、生来、自由ではない。それは恐れや欲望の虜である。もしその情熱が悪いものなら、その人の意志は罪深い暴君の犠牲になる。自由なき光や知識もありうる。人はたとえ善を理解して悟ったとしても、苦しみや非難に対する恐れのゆえに、それを行うことから尻込みするかもしれない。これは束縛された状態である。人はたとえ悪を理解して、それを避けることが自分の義務であることを悟ったとしても、多かれ少なかれその中に含まれている悦楽のために、それに惹きつけられて屈服するかもしれない。このような状態からの自由はどのように実現されるのか？

意志が強められて、高尚な義務感により、自分の熱情の力に打ち勝てるようになったと仮定しよう。そのような人は真の自由の実例であろうか？確かにそうではない。

ある有能で活発な著者はこう述べている。「われわれは意志を用いることで、自分に何らかの行動をさせることができる。しかしこれは、進んでそのような行動をすることとは、まったく異なる」（カノン・モズリーの「大学説教集」）。意志にまず必要なのは、強められることではなく、解放されることである。意志はまず、その適切な環境の中にもたらされなければならない。そこで意志は自由を見い出す。それは弱いかもしれないが、意志の自由は決して些細な事柄ではない――そして自由にされたら、今こそ意志は強められることに備えなければならない。

その中で意志が自由を見い出す要素は、神の愛である。

自由に関する一般的定義――すなわち、「自分の好きなことをすること」――は、結局のところ、真理から遠くない。栄化された霊は自由であり、自分の好きなように振る舞う。しかし、その願望が聖いので、神が好まれることを行う。だから、人の愛情が清められて、神が喜ばれることを喜ぶようになるにつれて、その人はますます、自分の好きなことを行うことの中に自由を見い出すようになる。それゆえ、人の願望を清めるものは何であれ、人の意志を解放するのである。意志を自由にするには、意志は神の愛の雰囲気の中にもたらされなければならない。精神が真理である御方の中にその自由を見い出し、良心がわれわれの平安である御方の中に自由を見い出すように、意志は完全な愛の化身である御方の中に自由を見い出す。

「精神の最も高度で完全な道徳的状態は、良い行いをした時に喜ぶだけでなく、良い行いをすることを喜びとしている状態である。われわれは確かに、好むと好まざるとに関わらず、良い行いをしなければならない。そして、良心のために従わなければならない。渋々行ったとしても、それはまったく称賛に値する。そうするよう聖書は常にわれわれを促している。しかしそれは、善の側を好む性向と比べたら、依然として劣った道徳的状態である。というのは、この問題の真の性質を見るとき、そのような状態は隷属状態であると言わざるをえないからである。愛着がその働きに伴っておらず、くびきである義務に服しているにすぎない。その義務は上位の力や律法がその人に課したものだが、本来その律法はその人自身の良心を通して示されるべきものなのである」（モズリーの「大学説教集」）。

それゆえ、経験の二つの段階がある。両方ともクリスチャン生活の中に含まれる―― 一方は主に善の感覚によって、他方は愛の力によって生かされる。この二つの段階を二つの同心円で描写することができる――外側の円は義務の生活、内側の円は愛の生活を表わす。われわれは第一の円の中にいたとしても、第二の円の中にはいないかもしれない。しかし内側の円の中にいるなら、外側の円の中にいないことはありえない。同じように、もし「愛の中に住んでいる」なら、善を行うことがどういうことか、われわれは善自身のためだけではなく自分の性向からも分かるのである。この二つの状態のどちらが真に自由な生活なのかを見分けるのは難しくない。

「次の真実を認めなければならない。外見上、御霊の経綸に属している多くの人は、依然として内的に律法の下にある。それは、彼らは神の奉仕をまだ進んでしたがらない、という意味においてである。また、たとえ彼らが自分の義務をある程度行ったとしても、それは律法に従っているにすぎない、という意味においてである。罰に対する正しい適切な恐れからそうしているのであって、霊的な愛の原則に基づいているわけではないのである」（モズリー「大学説教集」）。

ゆえに、信仰がすべてを可能にする一方で、すべてを容易にするのは愛である。

しかし、愛が最も高度な類の自由の秘訣であるなら、愛とは何か？どこにわれわれはそれを探すべきか？どこからそれは来るのか？どうすればそれを知り、その中に住むことができるのか？

ある人は次のような見解を保持している。「愛の根源は人の心の奥底にある。それは神から受けたものであり、その上にのしかかる他の物の重圧を除きさえすれば、それは真に人の一部分として姿を現す」。われわれはこれに同意するだろうか？決して同意しない。

恐れを追い出してわれわれを自由にするこの愛は、人間的な愛ではない。この愛は、もともと人の中にあるものではないし、人の内側で休眠しているわけでも、ただ目を覚まして姿を現すのを待っているわけでもない。

「真空のように空っぽな体の上に、大気が重くのしかかっている。同じように神の律法と、律法によってご自身を啓示される神ご自身とが、内側に神を持たない人々の上に重荷のようにのしかかっている」（マルテンセン）。このような圧迫感は、彼らの内に神の家族としての愛が無い証拠である。

魂に必要なのは神の愛である。「神の愛」が「私たちの心の中に注がれ」なければならない（ロマ五・五。厳密には、「私たちの心の中の至る所に（throughout）」であって「私たちの心の中へと（into）」ではない―― en であって eis ではない。これは神の愛がわれわれの心の中に豊かに拡散することを示している。en はまた、この注ぎがなされる場所をも示している）。

「神の愛――これは、神に対するわれわれの愛でも、われわれに対する神の愛の感覚でもなく、われわれに対する神の愛そのものである」（ネール）。

フォーブス博士はこう述べている。「ここ（ロマ五・五）で述べられている愛は、われわれに対してたんに外面的に示される神の愛のことではなく、われわれの心の中に賜物として注がれている神の愛のことであり、他のキリスト教的恵み――忍耐と希望――と関連するものとして位置づけられている」（「ローマ人への手紙に関する分析的注解」）。

この神の愛は「神に対するわれわれの愛となる」（ランゲ）。神の愛をこのように心の中に注入する伝達手段は聖霊である。聖霊ご自身がまず魂の中に入り、次に、内側からわれわれに神の愛を知らせ、われわれの感情・目的・行動を形成する力としてそれを伝達して下さるのである（ビート）。

「注がれている」という表現は、伝達の豊かさを示している（ソラック）。この同じ御言葉についてピリピはこう述べている。「神の愛は露の滴のようにではなく、川のようにわれわれの上に下った。この川は魂全体に広がり、神の臨在と恵みの感覚で魂を満たしたのである」。

この同じ文脈の中で、もう一つのさらに素晴らしい節が聖ヨハネ福音書の一七章にある。主の執り成しの祈りの締めくくりにこう記されている。「そして私は彼らにあなたの御名を告げ知らせました。これからも告げ知らせましょう。それは、あなたが私を愛して下さったその愛が彼らのうちにあり、また私も彼らのうちにあるためです」（ヨハ一七・二六）。ここでもまた、この愛は神ご自身の愛にほかならないことが述べられている。神の愛の内住という真理が告げられているのである。「われわれに対する神の愛が、われわれの内にあるようになる時、それは磁鉄鉱が磁針に与える効力に似ている。自ら北極の方を向くようになるのである」（ランゲ）。ウェストコット博士はこう述べている。「このような完成が可能なのは、御子ご自身が彼らの中におられる事実のおかげである」。「信者たちを照らす神の愛は、汚れたものを照らすことはない。なぜなら、それは実際には、イエスご自身、彼らの内に生きておられるイエス、キリストと一体化されてその聖なるかたちを反射している彼らを照らすからである」（ゴデット）。

同じように聖ヨハネの手紙の次の節も理解しなければならない。「見よ、何という愛を御父はわれわれに授けて下さったことか」（一ヨハ三・一）。「まるでこの意味が『見よ、何という愛を御父はわれわれに対して現わしてくださったことか』であるかのように、これらの節を読む人が何と多いことか。しかし、この御言葉が告げているのは、愛の提示を超えたことである。神の愛の完全な力は、それ自身をわれわれに分け与えて、われわれのものになったのである。これはわれわれに対する無代価の賜物である。神の愛の特別な現われだけでなく、この愛そのものがわれわれに与えられているのである」（ハウプト）。あるいは、ある人の言によると、「神はご自身の愛をわれわれの所有物として下さったのである」（マイヤー）。「神は愛を示されただけでなく、愛そのものを与えて、われわれ自身のものにして下さった。完全にそれをわれわれに与えて下さったので、神の愛は今やわれわれのものである」（ランゲ）。ウェストコット博士はこの御言葉について、その聖ヨハネの手紙の注解の中で、こう述べている。「この愛は信者たちに示されているだけでなく、彼らに分け与えられている。神の愛が、言わば、彼らの中に注入されているのである。それは、それが彼ら自身のものとなって、彼らの中で神の命の源となるためである（ロマ一三・一〇）。それゆえ、この賜物のおかげで、彼らは神の愛のような愛で鼓舞される。そしてこれにより彼らは、神の性質にあずかる神の子供としての身分を真に主張できるのである」。

次に、この同じ手紙の四章の素晴らしい御言葉がある（一ヨハ四・一六）。それについてウェストコット博士はこう述べている。「信者の性質は神の性質に同形化されなければならない。（中略）神の性質そのものから、必然的に次の結果が生じる。すなわち、自己をささげる生活が神との交わりの生活になるのである。（中略）『愛の中に住んでいる者』――この領域の中でその人の生活が完成される――は、『神の内に住み、神もまたその人の内に住まわれます』。このように愛の中に住んでいる者は、よみがえって天の位に達し（コロ三・三）、地上の働きを成し遂げるための、神との交わりの力を見い出したのである」。

霊的生活について深く学んだある人はこう述べている。「聖ヨハネがここで述べているのは、われわれの救いの方法ではないことを注意深く見分けなければならない。彼は手紙の受取人が救われていることを前提としている。その直前で何が述べられているのかに注意せよ。『イエスは神の御子であると告白する者は誰でも』――これは救いであり、この信仰の告白は救いである――『神はその人の内に住んでおられ、その人も神の内に住んでいます』――これは合一であり、信じて救われた結果である。この合一は御子との合一であり、御子による御父との合一である。（中略）『愛の中に住んでいる』というのは、とても力強い雄弁な言葉である。愛の住まいなのである。そして、この愛の住まいの約束はさらに素晴らしい――すなわち、神がわれわれの住まいとなって下さるのである。それから、さらに驚くべきことに――われわれは神の住まいとなるのである。愛の中に自分の住まいを築いた者は、神を自分の住まいとしたのであり、神もその人をご自分の住まいとされたのである」（ブライトンのジェームズ・ボーハン師）。

神の愛のこの住まいの中で意志は自由になる。その時、「神が人の意志の要素となる」（デリチェ）。われわれの住まいが神であることを見い出すことにより、外的制限という束縛は終わる。これはたんなる理想ではない。経験できるものである！これは「キリストの満ち満ちた祝福」であり、それをわれわれは今生の地上でも知ることができる。真理・平安・愛は、精神・良心・意志以上に現実なのである。

われわれの存在の各部分をその真の環境の中にもたらすことにより、御霊はその解放の御業を成就される。たんなる義務にすぎない生活は、こうして自由と喜びの生活に造り変えられる。願望を部分的にしか清められていない人の事例を考えよう。神との平和をこの人は知っており理解している。しかし、自由に欠けているせいで、悲しいことにこの平和は損なわれてしまう。絶え間ない戦いや失敗の繰り返しにより、生活から喜びがすっかりなくなってしまう。このような人は、戦いはクリスチャン生活の特徴の一つである、と教わる。彼はさらに、神の御言葉から、自分は「信仰の良き戦いを戦う」よう召されていることを学ぶ。そして、十字架の兵士となるために、「神のすべての武具を身に着け」なければならないことを学ぶ。それゆえ、戦いは生じてしかるべきものであることを、彼は聖書からはっきりと見る。

しかしこのような人は、自分が経験している戦いはキリスト者の戦いであると、あまりにも性急に結論付けることが何と多いことか！彼は戦いと反逆を区別していない。意志が完全には明け渡されていないかもしれないのである。意志が何らかの悪い願望の影響下にあるかもしれないのである。

このような状態にある魂には、真の平安や自由はない。意志が強くて、激情をうまく制御している事例も考えられる。あなたはどうだろうか？あなたは外面的には悪を避けて善に従っているが、喜びと自由のない生活を送っているのではないだろうか。ここに良心的に歩んでいる人がいる。それは確かである。しかしその人は、神の奉仕における真の喜びと自由を何も知らない。

良心の力と意志の力が、多くの場合、激情を抑えておけるほど十分に強いため、外的違反を犯すことは概ねないかもしれない。また、大いなる熱心さと活発さで神のために働いているかもしれない。しかし、ああ、内側では何という圧迫と絶え間ない束縛を感じていることか！キリストのくびきが絶えず圧迫しているように感じるのである。それは容易ではないし、キリストの荷は軽くもないことを見い出すのである。

さて、このような人がさらに豊かな深い聖霊の御業の力の下にもたらされたとしよう。神の真理がその人の精神を解放し、神の平安がその人の感情を解放したのと同じくらい、神の愛がその人の願望を聖めたとしよう。するとどうなるのか？彼の全生涯はすっかり変わってしまうのである。彼は善を愛し、その卓越性を知ることを喜び始める。それゆえ、それを行うのは容易であることを、彼は今や見い出す。彼は神が命じられることが好きになり始める。自分の好きなことを行うのは決して難しくない。その時、彼は自分の経験によって、「主の命令は苦痛ではありません」という御言葉の正しさを見い出す。

それゆえ、主の奉仕における自由と喜びの秘訣はここにある。

自分の魂を満たす神の愛としてのキリストを持つことができる、というこの輝かしい事実を理解するよう努めよ。石膏の箱が家の中にあるのに、その存在に誰も気づかないかもしれない。それと同じように、キリストは長いあいだ弟子たちの多くと共におられたが、彼らはキリストを知らなかった。すなわち、彼らはキリストの輝かしい豊かさについて比較的無知だったのである。しかし、その箱が壊されて、油が注がれるやいなや、その香りは家を満たした。同じように神の愛が聖霊によって注がれる時――キリストの内に蓄えられている神の愛の無限の宝が開かれて、われわれの内に啓示され、聖霊によってわれわれの心の中に注がれる時――その征服し、解放し、造り変える影響を、ただちに理解して感じるようになり始める。それがわれわれの思いや願望の上に働いて、それを清めて純粋にするのが分かるようになる。その時、われわれの祝された主が「幸いなるかな、心の清い者たち。彼らは神を見るからである」（マタ五・八）と仰せられた時に言わんとされたことを、われわれは学び始める。

しかし、「どうやってこの愛を得るのですか？」と尋ねる人もいるだろう。ある人はこう言った。「魂が直接自分に働きかけることによって愛を生み出すことはできない。人が船の中から船を押しても、船を動かすことはできない」。

努力や苦闘によって、この幸いな状態を生じさせることはできない。まさにこの目的のために、そしてこれを特別な目標・目的として目指しつつ、われわれ自身を真に神にささげることによるのである。その御前に静かに横たわれ。あなたの存在のすべての通路を開け。そして、神に中に入って来てもらって、すべての部屋を所有してもらえ。特に、あなたの心――あなたの願望の座、あなたの愛情の王座――を神に与えよ。すべてを神に明け渡せ。そうすれば、主が中に入って来て、ご自身と共にその恵みと栄光のすべての富をもたらし、あなたの義務の生活を自由と愛の生活に変えて下さる。

第五章 聖化

「しかし私たちはみな、覆いのない顔で、鏡のように主の栄光を見つめつつ、主と同じかたちに、栄光から栄光へと変えられていきます（変えられつつあります）。それはまさに主の霊によります。」（二コリ三・一八）

「聖める方と聖められる者たち（聖められつつある者たち）は、みなひとりの方から出ています。」（ヘブ二・一一）

「なぜなら、彼は一つのささげ物によって、聖められた者たち（聖められつつある者たち）を永遠に完成されたからです。」（ヘブ一〇・一四）

「私はあなたたちの神、主である。それゆえ、あなたたちは自分自身を聖別し、聖とならなければならない。私は聖だからである。」（レビ一一・四四）

「肉と霊のすべての汚れから自分自身を清め、神を畏れて聖潔を完成しようではありませんか。」（二コリ七・一）

「自分自身を神にささげなさい。」（ロマ六・一三）

「あなたたちの体を生きたいけにえとしてささげなさい。」（ロマ一二・一）

「このイエスは、神から私たちに与えられた（中略）聖別となられました。」（一コリ一・三〇）

「彼らのために私は自分自身を聖別します。それは彼らもまた真理を通して聖別されるためです。」（ヨハ一七・一九）

この重要な主題に関して、賢明な信者の思いの中にさえたびたび生じる混乱を避けるために、聖書の中で考察されている聖化の異なる時制を区別しなければならない。われわれは思い切ってこう考える。すなわち、この問題が困難な一つの理由は、同じ真理の異なる面がたびたび混同されていることなのである。われわれはこの区別をはっきりと認識しなければならない。例えば、過程としての聖化、献身の行い又は姿勢としての聖化、賜物としての聖化という三つの事柄をはっきりと認識しなければならない。この第一の聖化について考えることにしよう。これは時間的に最初のものではないが、最もよく理解されているからである。

一．聖化は一つの過程であると考えられる。つまり、再生の後、聖霊によって信者の魂の中でなされる一つの御業であると考えられる。再生と更新の両方とも、聖霊がその創始者である。しかし、この二つは同じではない。再生は、神の命が瞬間的に魂に伝達されることである。これは段階的ではありえない。信者の間で再生の度合いが異なる、ということはない。「しかしこの聖化の御業は漸進的であって、異なる段階がある。ある人は、たとえ全く聖められているわけでも、全く聖いわけでもなくても、別の人よりも聖められていて、より聖いかもしれない」（オーエン「聖霊の御業について」）。

しかし、聖霊がどのように御業を遂行されるのかを調べるつもりはわれわれにはない。われわれの今の目的は、この御業の主な特徴を聖書から解明することである。

例えば、二コリント三・一八のような節から、これは段階的・漸進的であることがわかる。この御言葉の記述によると、われわれの霊的造り変えは依然として進行中である。「私たちは主と同じかたちに、栄光から栄光へと変えられていきます（変えられつつあります）。それはまさに主の霊によります」。ここで記述されているこの変化は、キリストへの段階的同形化であり、この今の人生の間に起きる。これはたんなる性格の再形成以上のものであり、たんなる道徳的修養や訓練よりも高いものによって生じる。それは変容である。この言葉は四つの箇所に現れる（マタ一七・二、マコ九・二、ロマ一二・二、二コリ三・一八）。この変化の性質が、われわれの主の変容の時に起きたことの中に示されている。「この光は外側から主を照らしたのではなく、主の内側から発したように思われる」。主は天の栄光でことごとく照らされた。それゆえ、信者が段階的に聖化されていくときに生じるこの変化は、内側から働く神の力の美徳による。「自分の時代の型や様相によって自分の思いを発達させられる代わりに、信者は自分自身の中に新しい命の源を受ける。（中略）内側からであって、外側からではない。思いからであって、この世からではない。新しいものの誕生によるのであって、古いものの成長によってではない。こうして人間性のすべての面が造り変えられるのである」（ワース）――内側から働く命の力によって、芽が花に、花が実に、ドングリがオークに造り変えられるのと同じである。この力は元々人の中にはない。それは、これまで抑えられてきて、解放しさえすれば、この造り変えを生じさせる、という力ではない。この変化の創始者は聖霊なる神である。内住する神の霊だけが、堕落した人を神のかたちに回復して、神の性質にあずかる者とするのである（二ペテ一・四）。

聖化は、この観点から考えると、一つの過程であることがわかる。これはまた、すべての霊的発達・成長の性質でもある――信者の内側から新創造が漸進的・段階的に発達するのである。

さて、次のことは明らかである。この意味におけるわれわれの聖化は、今生でさらなる発達がありえなくなる点に達することは決してない。それゆえ、それは決して完全であるとは言えない。神のかたちがさらに豊かに現わされる余地がある限り、この働きが完成されたとは言えないのである。

二．しかし、聖化を別の観点から見ることもできる――姿勢として見ることができる。われわれ自身の個人的状態や行動との関係において見ることができる――それは一方において、自分が知るすべての罪から個人的に離れることであり、他方において、神に自分をささげることである。聖さの根本思想は分離である。邪悪で不純なものから自分自身を分離する時、人は自分自身を聖める。「私はあなたたちの神、主である。それゆえ、あなたたちは自分自身を聖別し、聖とならなければならない。私は聖だからである」（レビ一一・四四）。それゆえ新約聖書にも、すでに神へと分離されている者たちへの勧めがある。「肉と霊のすべての汚れから自分自身を清め、神を畏れて聖潔を完成しようではありませんか」（二コリ七・一）。

聖化のこの面は、神に対して献身する個人的な決定的行為と見なすことができる。この最初の行為に続いて、服従の習慣・姿勢が形成される。そして、前進するにつれて、神への献身の徹底性が深まり増し加わる。

われわれは「服従」という言葉を、このような個人的献身を含むこの主要な観念を表わす言葉として用いることができる。それはわれわれの前に、聖化の教理の人間的な面と称しうるものを示す。

ローマ人への手紙の一二章の中で、使徒はすでにクリスチャンである者たちに「あなたたちの体を生きたいけにえとしてささげなさい」と懇願している。使徒は何を言わんとしていたのか？「ささげる」ことは「服従する」ことである。この同じ言葉が六章一三、一六、一九節にも現れる。さて、服従するとはどういうことか？それは抵抗するのをやめることである。御霊によって生かされている人たちの中にも、神の御旨に対する抵抗が存在するおそれがあることを、自分自身の心を少しでも知っている信者なら否定できない。この抵抗は、信仰の行使を邪魔する主な障害物の一つである。ペニエルにおけるヤコブがそうだった。「その場所でひとりの人が夜明けまで彼と格闘した」。ヤコブに立ち向かった者、ヤコブが抵抗した者は誰だったのか？それは主ご自身だったのであり、主が御手をヤコブの上に置かれたのである。

神はヤコブを見捨てたことはなかったが、ヤコブはパダン・アラムに滞在している間、もっぱら自分の意志に従っていた。二十年前、彼は素晴らしい幻を受ける恵みにあずかった。その幻の中で、神は彼に、祈りによってご自身に近づく方法、神からの祝福を人にもたらす方法を啓示された。仮にヤコブがベテルで何も学ばなかったとしても、彼は少なくとも自分の保護者・供給者・案内者である神を見た。そしてこの幻に促されて彼は一つの誓いを立てた。「神が私と共におられ、私の行くこの道で私を守り、食べるパンと着る着物を与え、安らかに父の家に帰らせてくださるなら、私は主を私の神とします」（創二八・二〇～二一）。しかし、この二十年間、彼はどうだったか？彼はラバンと共に滞在して、以前自分の兄や父と共に従った道――卑しい偽りの道――をそこでも辿ったのである。神は諸々の試練を彼に送り、この年月のあいだ彼と争って、彼の道の邪悪さをその記憶と良心に呼び覚ましておられた。しかし、ヤコブは依然として同じヤコブのままだった――押しのける者のままだった――ヘリくだることも砕かれることもなく、肉的な方針や自己追及に満ちていた。

しかし、今や転機が訪れた。ヤコブの意志は砕かれなければならない。この争いにおいて、格闘するヤコブをすがりつくヤコブと混同してはならない。彼が格闘している限り――すなわち、抵抗している限り――この争いは続いた。しかし遂に抵抗は止んだ。

「ヤコブに勝てないのを彼（主）がご覧になった時、彼はヤコブのもものつがいにさわった。すると、ヤコブのもものつがいが、彼がヤコブと格闘している間に外れた」（創三二・二五）。抵抗する力は今やすっかりなくなった。

ヤコブの人生のこの一コマは、多くの神の子供の人生にもあてはまる。彼らに対する神の取り扱いの中に、何と多くの同様の転機を辿れることか！

抵抗する力――それは自己の意志である――は砕かれ、すがりつく力――それは信仰である――が今や生じる。それゆえ、もものつがいが外れた瞬間、ヤコブはもはや格闘しないですがりつくのがわかる――もはや敵に抵抗する敵対者ではなく、「あなたが私を祝福して下さらない限り、私はあなたを去らせません」と熱心に乞う嘆願者となったのである。

ヤコブが勝ったのはこの力によってだった。信仰の象徴としての、このすがりつく行為について、ホセアはこう言及している、「彼は力を尽くして神と争った。まことに、彼は御使いと争って勝ったが、泣いて彼に嘆願した」（ホセ一二・三）。

これによりわれわれは次のことを学ぶ。勝利の信仰によってすがりつくことを願うなら、まず全き従順の霊の中で服従しなければならないのである。抵抗するのをやめない限り、すがりつくことはできない。

しかし、服従することは保留するのをやめることをも意味する。「わが子よ、あなたの心を私に与えよ」。言い換えると、霊と魂だけでなくあなたのすべての肉体の力をも、神に完全に所有してもらえ、ということである。すべての肢体を神に明け渡せ。「人の本質的状態は三つの同心円からなる。内側の最も深い部分である霊、内なる魂、外なる体である」（デリチェ）。もしこれを認めるなら、神への実際的献身がどのように進むのかがわかる。服従することは、何も保留しないことである。生かされた霊は魂だけでなく体をも主にささげる。「ですから、兄弟たちよ、あなたたちに懇願します。（中略）あなたたちの体をささげなさい」。思いと体のすべての力を主の奉仕にささげて、主の守りに委ねるのである。

「この節（ロマ一二・一）は内なる人を祭司と見なしている。この祭司は祭壇の上に死んだ羊の体ではなく、自分自身の生きた体を置く。（中略）われわれの体は今や、ユダヤ人の考えによると、青銅の祭壇の上に置かれた動物に関連する聖なるものである。（中略）神にささげることにより、いけにえの動物と同じように、われわれの体は聖となる（出二九・三七）。これ以降、体はただ神の御旨を成し遂げるためだけに存在する」（ビート）。

さらにまた、服従することはもがくのをやめることをも意味する。もはや自分自身を維持しようとはしない――沈まないように精力的に努めようとはしない――むしろ、われわれを倒れないように守ることのできる御方にすべてを委ねるのである。

しかしこの服従は、反対もあるかもしれないが、確かに一度きりの行為ではない。この行為がどれほど明確で真実なものだったとしても、これは絶えず繰り返す必要があるのだろうか？仮に後退してしまった場合――自分自身をささげておきながら、後でこの贈り物を反故にしてしまった場合――われわれの答えは、もちろん、繰り返しが必要である、というものである。しかしこれは確かに、われわれが召されている生活ではない。自分自身、霊、魂、体を彼にささげた以上、われわれが今なすべきは、日毎にこの行為を承認・確認することである。こうして、かつて決定的に成し遂げられたこの行為は、常に維持された姿勢となるのである。

ある有能な注解者（デイビッド・ブラウン博士）がこの献身の行為について述べていることは興味深い。「ここで（ロマ六・一三）一つの時制から別の時制へと、意義深い移行がなされていることがわかる。最初の節『あなたたちの肢体を不義の道具としてささげてはなりません』では現在時制が使われており（paristanete）、これは人々の昔の習慣的行いを表わしている。次の節『しかし自分自身を神にささげなさい』ではアオリストであり（paristesate）、これは自分を明け渡す一度きりの行為を示唆している。この明け渡しを、刷新された信者は、死から命に移るとき直ちに実行する。そして、この行為を信者はその後の全生涯にわたって絶えず承認し続けるだけでよいのである」（「批判的・経験的注解」。付録の注記Ｄを見よ）。

しかし、この重要な注釈に対しては、次のような問いをするだけで十分である。「ローマのこのクリスチャンたちは回心のとき直ちに自分自身を神に明け渡した、ともし使徒が確信していたなら、どうして今、この明確な献身を彼らに対してこれほど熱心に勧める必要がある、と彼は思ったのだろうか？」。実際には、このクリスチャンの回心者たちはみな、神に対する実際的献身の状態の中を真に歩んでいる、と使徒は見なしていなかったし、当然視してもいなかったのである。

この主題のこの面を見る時、われわれは極めて重大な意義を持つ二つの点に気づく。一つ目の点は意志の状態であり、二つ目の点はわれわれの信仰の姿勢である。まったく主のものになること――自分の意志を去らせて、それ以降、キリストが私を導き、私のために計画を立て、私に対してあらゆることでご自分の道を進んでもらうようになること――は、われわれが生来とても執拗にしがみついている多くの道や物事から切り離される覚悟をすることである。それは、キリストに心を丸ごと所有してもらって、そこで至高の支配者となってもらうことである。もしわれわれが何かを保留しているなら、意志は実際には明け渡されていない。もしわれわれの小船を浜辺につなぎとめている綱が一本でもあるなら、われわれは自分の停泊地をまだ手放していない。われわれは自分を陸につなぎとめている多くの係留索を「ほどいた」かもしれないが、もし綱が一本でも残っているなら、われわれは依然として堅く縛り付けられている。実際的献身という意味では、われわれはまだ完全には主のものになっていないのである。

しかし、これがなされて、光によって見えるようにされた範囲内で、すべてが祭壇の上に置かれたとしてみよう。この時、信仰の問題が生じる。

自分の信仰に対するあなたの姿勢はいかなるものか？義認に関しては、あなたはもはや求めておらず、安息している。義認に関して、もはや心配そうに祈ってはいない。むしろ、感謝に満ちて主を賛美することができる。この必要はすでに満たされている。

それでは、主は聖化に関するあなたの必要も満たせるのではないだろうか？この点に関するあなたの今の絶えざる必要は、今の絶えざる備えだけが満たせる。この備えはキリストの中にある。求めるようわれわれに命じている御方は、受け取るようわれわれに命じてもおられる。信頼の姿勢の中にあることは受容的であることであり、受容的であるとき、われわれには不足しているものが何もないことがわかる。なぜなら、キリストはわれわれの聖別だからである。しかしこれは、この主題に関する考察で次に考えるべき点である。

三．最後に、聖化は、その最も完全な意味によると、一つの賜物である。

神の臨在の中にとどまるために、聖さ以上に必要なものは何もない。われわれに必要なのは、諸々の罪の赦しだけではない。平安だけでは不十分である。われわれのために福音の中に備えられているのは、われわれを神に受け入れられる立場に置いてくれる完全な義だけではない。神の似姿……心の同形化……性質の合一もなければならない。

しかし神は、ご自分が要求されるものを、まず備えて下さる。「すべては神からです」――これが恵みの主要な特徴の一つである。そして、信者の成長の各段階を、恵みが特徴づけている。罪からの救いが可能なのは、われわれが自分で何とかするよう放置されていないからにほかならない――われわれの功績、われわれ自身の努力、われわれ自身の能力で何とかするよう放置されていないからにほかならない。彼は「あらゆる恵みの神」である。神の諸々の要求に自分自身で応じなければならないかのように振る舞う瞬間、われわれは恵みの立場を捨てるのである。

救いは恵みによる。なぜなら、それは賜物だからである。それはみなキリストの中に含まれている。

さて、聖くなければ誰も主を見ることはできないことをわれわれは知っている（ヘブ一二・一四）。しかし、キリストは罪人を、その人が地上にいる最後の瞬間でも救えると、われわれは信じている。聖さを聖霊によってわれわれの内になされる一つの過程・御業としてのみ考えると、それとは別の結論に導かれる。合理的に次のように問うことができるだろう。「もし聖くなければ誰も主を見ることができないなら、あの悔い改めた盗人のように、十一時にキリストのもとに来た人たちはどうなるのですか？」。彼らには聖さにおいて成長・発達するための時間や機会はなかったのである。

しかし、この困難は「聖書における聖さの意味は何か？」と問うよう人を導く。それが聖霊によってわれわれの内になされる御業を指すことがしばしばあるのを、皆が認めなければならない。しかし、キリストご自身が神によって私たちに対する義だけでなく聖別ともされたことを、神の子供たちの多くが理解しそこなっている。神の最大の賜物の一つ――それは神の「言い尽くせない賜物」と関係している――は聖さの賜物である。

しかし、聖さとは何か？聖さの意味を神はどのようにわれわれに教えておられるのか？神はわれわれに抽象的な定義――たんなる言葉の意味――を与えておられるのだろうか？否、神は御子をわれわれに送って下さるのである。神はわれわれの前にひとりのパースン、生ける化身、聖さに関する神ご自身の理想を据えて下さるのである。

イエスは完全な人に関する神の観念である。その地上生涯は、神聖な聖さに関する神の理想が真の人間性において出現・発現するのを、われわれの前に示す。

神が御子を送られたのは、すべての義を成就してご自分の義なる律法の要求を満たす「義なる者」とするためだけではない。神が御子を送られたのは、御父の心の願いをことごとく満足させる「聖なる者」――御父が絶えず喜ぶことのできる者――とするためでもあった。

しかし、どのようにキリストはわれわれに対する聖別となられたのか？キリストご自身が「彼らのために私は自分自身を聖別します。それは、彼らもまた真理を通して聖別されるためです」（ヨハ一七・一九）と宣言しておられる。あるいは、聖別を可能にするために、キリストはご自身を聖別されるのである。キリストはここでわれわれの前に、ご自身の聖別の漸進的な面を示しておられる。すでに彼は御父によって聖別されていた。「父が聖別された者のことを、あなたたちはどう言うのか」云々（ヨハ一〇・三六）。しかし彼がいま述べておられるのは、御父の御旨に対するご自身の個人的献身のことであって、これによってご自分を信じる者たちの聖別が確保されるのである。

ご自身との生ける合一の中にもたらされるべき人々の中に続けて展開・発達させたいものを、キリストはまずご自身の中で実現される。彼らの聖さは、彼ご自身の中で成就されつつあった聖さと、本質的に同じでなければならない。

ここで次の点を心に留めることが重要である。「聖別することは、清めることと同義ではない。自分自身を清めることは、その人が汚れていることを意味する。自分自身を聖別することは、魂と体の天然的な能力を、それらが生じたら直ちにささげることにほかならない」（ゴデット）。

最初から絶対的に聖なる者だった御方が、われわれの聖さとなって下さった。最初から絶対的に完全だった御方が、完成された者になられた。キリストは、試練と苦難を通して、われわれの中で後にそうなることを願うものに自らなられた。つまり、聖別となられたのである。キリストを信じる者たちの聖さは、彼ご自身の内住の結果・産物であるべきである。

それゆえ、こう記されている。「彼は受けた苦しみによって従順を学ばれました」（ヘブ五・八）。これが意味するのは不従順から従順への移行ではなく、現実の人間生活の諸々の試練や苦難に関して、彼ご自身のパースンと経験において、神への全き献身の原則が発達したということである。これによって彼はわれわれの救いの君となられたのである。「彼は完成されたので、永遠の救いの源となられました」（ヘブ五・九）。イエスが「救いの指揮官」として歴史的に「完成」されたのは、そのパースンにおいてであり、次のような方法によってである。すなわち、人の試練と苦難の道を実際にくぐり抜けることによってだったのである（付録の注記Ｅを見よ）。

彼は信仰の全領域を横断された。はしごの最も低い段から最も高い段まで登られた。全行程を通り抜けられた。彼は信仰の指揮者であり完成者である（ヘブ一二・二）。彼は信者全員に先立って行かれた。彼は信仰の人生の王者的指導者である。彼は信仰の真の理想を成就するために来られた。彼はそれを教訓によって教え、たとえ話によって描写し、奇跡によってそれを奨励しただけでなく、ご自身の生活でその模範を示されたのである。

彼は完全な信仰を示す者となられた。試練がなければ、信仰を示すことはできない。試練が臨まなければならない。「あなたたちの知っている通り、信仰が試されることによって、忍耐が生み出されます。そして忍耐を完全に働かせなさい。それは、あなたたちが欠けたものの何もない、完全な、成就された人となるためです」（ヤコ一・三～四）。

それゆえ、模範・見本であるキリストが「救いの源」ともなられたのは、外側の源としてだけでなく、内住の命としてでもあったのである――この内住の命はわれわれの個人的造り変えの活力源である。そして彼は「ご自分に従う」すべての人に対して、この内住の命となって下さる。彼ご自身が目標に達したからこそ、彼は彼らの聖別の源・起源となって下さるのである。

これから次のことがわかる。聖となるには、われわれは「聖なる方」を得なければならない。それはわれわれの内におられるキリストでなければならない。この聖さ無しに「誰も主を見ることはできない」。歩みの聖さは聖なる方から流れ出る。行いにおける神の御旨への同形化は、心と精神における神の御旨への同形化の結果である。そしてこれは、キリストを主としてわれわれの心の中に祀ることによってのみ、実現されうる（一ペテ三・一五）。つまり、「あなたの存在の最も内奥の部屋の中でキリストを崇拝するのである。彼は崇拝にふさわしい御方であり、あなたの所有者・主となることを求めておられる」（ビート）。この源を得よ。そうすれば流れを得る。これこそ「それが無ければ誰も主を見ることのできない聖さ」である。

しかし、この賜物を信者はみな贈り物として持っているにもかかわらず、自分がキリストにあって実際に何を持っているのかを理解しそこなっている人々が何と多いことか！地所の所有者になることと、そこにあるものを知ることとは、別の問題である。土地を実際に所有することと、その土地の地下にある莫大な財宝を知ることとは、別の問題である。それゆえ、たとえ主であるキリスト・イエスを自分の心の中に受け入れていたとしても、キリストの内に蓄えられている恵みと栄光の富を、日々の経験のために、依然として比較的少ししか理解していないおそれがあるのである。

それゆえ、キリストはわれわれのものだが――われわれはキリストを贈り物として持っているのだが――なおも従い続けて彼をもっと完全に知らなければならない。キリストを日毎に慕い求めなければならない。「従いなさい（中略）この聖さがなければ、誰も主を見ることはできません」。これは活動、熱心さ、勤勉さ、熱意を意味する。ある対象に従うことは、それを常に自分の前に置くことである。それを見失わないことである。それがあなたの思いの中に住み着いて、まさにあなたの命の一部となる。それはあなたの行いの中に入り込み、あなたの性格に印を押す。あなたの願望の対象、あなたの力の目標であるものは、あなたの生活を造り変える効力があるのである。

しかしこれは、「われわれがキリストに似た者となるのは、ただイエス・キリストに倣った結果にほかならない」と言うのとは大違いである。キリストがわれわれの聖別であることには、キリストがわれわれの模範であることよりも、遥かに高度な意味がある。キリストがわれわれの聖であるのは、彼がわれわれの中に住んでいて、われわれの道徳的存在全体を支配し、われわれの生活全体を造り変え、われわれの中でわれわれのすべての思い・言葉・行動の源となって下さるからである。

しかし、聖に関する神の理想を示すものとしての、キリストの地上の歩みの人間的側面を考えるとき、われわれはキリストの本質的神性と、それゆえ、われわれの聖別にはこの神性が必要であることを、一瞬たりとも見失ってはならない。そこで、才能ある著者による貴重な見解をここで追記することにする。この著者とはゴデット教授のことであり、彼の著作をすでに度々引用してきた。

「キリストの本質的・個人的神性から何かを差し引くとき、あなたは自分の輝かしい未来を構成しているこの聖の現実からそれを差し引くのである。私はこの節（ガラ二・二〇）の二つの表現と、それらの示唆に富んだつながりに感銘を受けた。その二つの表現とは『私を愛して下さった神の御子』と『キリストが私の内に生きておられます』である。人は別の人の中に住むことはできない。人は自分の記憶、模範、教えをわれわれに残すことはできるが、われわれの内で再び生きることはできない。もしイエスがただの聖なる人にすぎないなら、完全かつ正常なクリスチャンの聖別は、必然的に、彼に従って彼の真似をする真摯な努力によるものになっていただろう。そして教会は、善を志す人々――彼らは善を行うために団結する一方で、自分たちの模範であるイエス・キリストについて学ぶ――の団体にすぎなくなっていただろう。ひとたびキリストの頭から神性という冠が奪い取られるなら、最も高く最も輝かしい福音の思想でさえ、ただちにこのような水準に落ち込んでしまう」。

「しかし、聖書と経験の両方がわれわれに教えているように、真のクリスチャンの聖さは人の努力や渇望を超えたものである。それは神から人に伝達されるものである。それは、聖霊によってわれわれに臨んで、われわれの内に住まわれるキリストご自身である。それゆえ、聖パウロはキリストのことをわれわれの義と呼んでいるだけでなく、われわれの聖別とも呼んでいるのである。また、聖ヨハネの福音書の中で、イエスはご自身のことを次のように表現された。『私はあなたたちを慰めのないままにはしておきません。私はあなたたちのところに戻ってきます』。『その日には』――これは聖霊来臨の日のことである――『私が私の父の中におり、あなたたちが私の中におり、私があなたたちの中にいることを、あなたたちは知るでしょう』。『私を愛する者は私の父に愛されます。そして（中略）私たちはその人のところに来て、その人と共に私たちの住まいを造ります』。『私が生きるので、あなたたちも生きます』。聖霊によってわれわれのところに来て、われわれの内に住むだけでなく、その内住が同時に御父の内住でもあるこの御方はいったい誰だろう？『私が共にいなければ』あるいは『私の外では』『あなたたちは何もすることができません』とイエスは続けて言われた。『私はぶどうの木であり、あなたたちはその枝々です。私の中に住んでおり、私もその中に住んでいる人は、多くの実を結びます』。御霊は『私の栄光を現わします』」。

「この神の御霊は一人の人を別の人々に伝達される、とは決して言えない。神の御霊は一人の人の栄光を他の人々の心と生活の中に現わすのではない。神の御霊は神聖な方である御子の栄光を現わすのであり、次に御子は御父の栄光を現わされる。この真理はバプテスマの形でも表わされる。この真理はそれと同時に、クリスチャンの聖別の秘訣でもある。なぜなら、聖さとはキリストであり、キリストにあって聖霊によりわれわれの中に住まわれる神だからである。では、教会とは何か？教会は心底キリストに倣う者たちの自発的団体であるだけでなく、キリストのからだであり、キリストがその中をご自身の豊かさで満たしている生ける器官なのである」（ゴデット）。

それゆえ、ご自身の教会の中で、キリストは依然として地上で、「見よ、私は世の終わりまで常にあなたたちと共にいます」という輝かしい宣言を遂行しておられるのである。キリストをわれわれの聖別として理解することは、われわれの聖め主である聖霊に帰すべき栄誉を少しも損なうものではない。この事実は二つとも、極めて完全な調和の内にあるだけでなく、互いに必要なものでもあるのである。

「おそらく、こう尋ねる人がいるだろう」とゴデット教授は記している。「私たちの聖別を聖霊に帰している節と、私たちの内に生きておられるキリストご自身に帰している節には、どのようなつながりがあるのですか？（ガラ二・二〇）」。

「その答えは容易である。実際には、この二種類の表現は一つの同じ事実について述べているのである。聖霊の御業とは何か？それはキリストを――キリストであるところのすべてのものと共に――われわれに分与して、キリストがわれわれの中で再び生きるようにすることである――これは麦粒が地に落ちて死に、自然の力によって甦り、穂の中の穀粒となるのに似ている。他方、キリストがわれわれの内に生きておられる、とはどういう意味か？これは聖霊の働きによる。信者たちの内で、この神聖な使者の力により、イエス・キリストの奇跡的降誕をもたらしたのと同じような効力を生じさせるのである。『私の小さな子供たちよ』と聖パウロは言った。『キリストがあなたたちの内に形造られるまで、私は再び産みの苦しみをしています』」（ガラ四・一九）。

第六章　キリストの死への同形化

「あなたたちが実を豊かに結ぶこと、これにより私の父は栄光をお受けになります。」（ヨハ一五・八）

「あらゆる良いわざで実を結び」（コロ一・一〇）

「あなたの実は私から得られる。」（ホセ一四・八）

「いつもこの体に主イエスの死を負っていますが、それはイエスの命もまた私たちの体に現わされるためです。」（二コリ四・一〇）

「それは私がキリストと彼の復活の力と彼の苦難の交わりとを知り、彼の死に同形化されるためです。」（ピリ三・一〇）

「私はキリストと共に十字架につけられています。それにもかかわらず、私は生きています。私ではなく、キリストが私の内に生きておられるのです。」（ガラ二・二〇）。

「神が光の中におられるように、私たちが光の中を歩くなら、私たちは互いに交わりを持ち、御子イエス・キリストの血が、すべての罪から私たちを清めます。」（一ヨハ一・七）

実際的聖さが、聖書の中で実という絵図の下で、われわれの前に示されている。しかし、実とは何か？それは樹液の蓄積である。木のすべての内的活動の最終的結果であり――隠れた命の産物である。この命は根から始まり、幹を通って枝に至り、最終的につぼみ・花・実となって現れる。この実が形成されて熟す時、木の活動と成長の大いなる目的が達せられる。命はその循環を全うしたのである。

それゆえ実は、他者の益のために犠牲になる霊の命の側面を示す。実は「枝によって生み出されるものであり、これにより人々は元気と養いを得る。実は枝のためではなく、それを持ち去る人々のためである。実が熟すやいなや、枝は実を切り離す――そしてその施しの働きを新たに開始して、次の季節のためにその実を用意する。実を結ぶ木が生きているのは、自分自身のためではなく、ただその実が元気と命を与える者のためである。それゆえ、枝は全く実のためだけに存在する。農夫を喜ばせるのは、その目標、その安全、その栄光である」（アンドリュー・マーレー師）。「あなたたちが実を豊かに結ぶこと、これにより私の父は栄光をお受けになります」（ヨハ一五・八）。

それゆえ、実際的聖さは、製造されるべきものではない。人が神の御子のかたちに同形化されるには、完全な模範以上の何かが必要である。なぜなら、聖さはたんなる模倣の問題ではないからである。

「キリストの命は、神の性質の中に植えられた神聖な種から現れた。この種は花のように自然に芽から成長した。この花を模倣することは可能かもしれないが、それが造花であることを人は常に見破ることができる。ロウで人の姿を複製することはできるが、それでも本物との違いを察知しそこなうことは決してありえない。これこそまさに、クリスチャン原理の自然な成長とその道徳的複製との間の違いである。一方は自然だが、他方は機械的である。一方は成長だが、他方は堆積である。さて、現代の生物学によると、これが生きているものと生きていないもの、有機体と結晶の根本的違いである。生きている有機体は成長するが、死んでいる結晶は量が増す。前者は内側から活き活きと成長するが、後者は外側から新たな粒子を加える。これがクリスチャンと倫理学者の大きな違いである。クリスチャンは中心から働くが、倫理学者は周辺から働く。一方は有機体であり、その中心には生ける神によって生ける種が植えられている。他方は結晶であり、とても美しいかもしれないが、ただの結晶にすぎない。生き生きとした成長原理に欠けるのである」（ドラモンド教授）。

それゆえ、義務を遂行して良い働きを行い、それを実と呼ぶおそれがある。「半ダースのぶどうを古傘に結び付けても、それはぶどうの木にはならない。とても慎重に結び付けても、そのぶどうは成長しない。しかしこれこそまさに、多くの人々がしようとしていることなのである」（カノン・ウィルバーフォース）。

実際的聖さは行うことによって始まるものではなく、成ることによって始まるものである。それは、家を建てるように、ブロックを積み重ねることによって、建て上げられるべきものではない。それは「道徳規範のモザイクや、功徳の積み重ねや、行為の継続ではない。それは成長である」（ハニントン司教）。

実に良いものではあるが、それでも決して「実」ではない外面的活動による働きがかなりあるかもしれない。使徒がコロサイの回心者たちに望んだのは、彼らが「あらゆる良いわざで実を結ぶ」ことだった（コロ一・一〇）。言い換えると、彼らの奉仕は神聖な、内住する、生命原理の直接的結果でなければならない、ということである。良いわざに熱心かつ積極的で、忙しくしていたとしても、それでも実を結ばないままのおそれがあるのである。真の実があるところには、中心から周辺に向かって流れる行動の流れがあるものである。

それでは、すべての実際的聖さの源は何か？それには源があるにちがいない。どの川にも源がある。どの実も、根と生き生きと結合していなければならない。それでは、われわれが実を結ぶための源は何か？われわれの新しくされた性質ではない。「御霊から生まれるものは霊です」（ヨハ三・六）。聖霊なる神の働きにより、霊的性質が分与された。しかし、「実」はわれわれの新しい性質の産物ではない。これは、ぶどうの実が枝の産物ではないのと同じである。枝が実をつけるが、根がそれを生み出す。それは「御霊の実」である――聖霊なのである。悪い木は良い実を結べない。その実が良いものとなるには、再生が必要不可欠である。しかし、新しい性質はその源ではない。それはキリストご自身である。すべての聖なる生活の源はただ一つしかない。聖なる生活はただ一つである。「あなたの実は私から得られる」（ホセ一四・八）。「私は命です」。キリストが命であるのは、彼が完全な生活の模範であるからではないし、命の賜物の与え主であるからでもない。また、キリストは生命原理そのものであるからでもない。キリストは源そのものなのである。「命の泉はあなたと共にあります」（詩三六・九）。

それはわれわれの内に生きておられるキリストである。使徒は贖われていたが、「生きているのは私ではない」と言った。彼は再生されて永遠の命を持っていたが、「生きているのは私ではない」と言った。「私は生きています。しかし私ではなく、キリストが私の内に生きておられるのです」（ガラ二・二〇）。

聖ヨハネ福音書の四章でキリストが約束されたのはこれだった。「私が与える水は、その人の内で泉となり、永遠の命に至る水が湧き上がります」（ヨハ四・一四）。われわれがキリストを命として受け取るのは一度きりである。しかし、この事実をわれわれが心で知るのは漸進的である。われわれはまず命の源を見る（ヨハ一・四）。次に、命の授与（ヨハネ三・一六）、命の内住（ヨハ四・一四）、実際に流れ出る命（ヨハ七・三八）を見る。この最終段階で、われわれは内住のキリストの産物である「実」を持つ。

それゆえ、ここにあらゆる実際的聖さの源がある。「生きている」というこの単語を強調することが重要である。「キリストが私の内に生きておられます」。

では、この内住の命が神に対して豊かに実を結ぶには、何が必要なのか？

この神の命は、その活力を増大させるのに、人からの何物も必要とすることはありえない。これは明らかである。それを生かすためにわれわれの努力は必要ない。キリストがわれわれの内におられる以上、われわれが実際に何を持っているのかを考えてみよ。「キリストが私の内に生きておられるのです」と使徒が宣言した時、それはたんなる言葉のあやではなかった。そして、彼に言えたことは、同じようにわれわれにも言える。では、われわれは何を持っているのか？われわれはキリストを持っているのである。キリストの中に命の全き豊かさが実際に宿っており、無限の資源がわれわれの用のために蓄えられている。継続的成長、永続的新鮮さ、豊かに実を結ぶために必要なものは、すべて彼の中に見い出される。力、純粋さ、豊かさはみな――あらゆる恵みがわれわれに向かって流れ、われわれを満たし、われわれを通して流れるようになるのに必要なものは何でも――われわれの内に真に住んでおられるキリストの内に蓄えられているのである。

これがそうである以上、何が必要だというのか？キリストがわれわれの内に住む手助けをしようと努めなければならないのか？キリストがさらに生きるよう努めなければならないのか？ご自身の力をわれわれの内に示すよう、彼を助けなければならないのか？言い換えると、成長して――実を産出するよう努めなければならないのか？決してそんなことはない。しかし、これこそ多くの人が犯している大きな間違いではではないだろうか？しかし、何かがなされなければならない。われわれの霊の命を深めるために何かが必要である。クリスチャンはみなキリストを持っている。それゆえ、霊的力と豊かに実を結ぶための資源をすべて所有している。しかし、すべてのクリスチャンが神に対して豊かに実を結んでいるわけではない。この理由は何か？

その理由はこれである。すなわち、われわれはキリストがさらに生きるようにすることはできないし、命と純粋さと力の無限の豊かさをキリストに加えることもできないが、この命の現われを妨げているかもしれないのである。

最も深刻な妨げの一つは不信仰である。他のすべての妨げの根幹はこれである。しかし、キリストはこの妨げを克服する力を持っておられる、キリストはこの障害を打ち破ることができる、という意見もあるかもしれない。もちろん、キリストにはできること、キリストは人の不信仰という障壁を一掃できることを、われわれは知っている。しかし、このような方法でキリストは働かれるのだろうか？これが人々に対するキリストの取り扱いの法則なのだろうか？

イエスが郷里の村に入られた時のことである。そこには貧しくて欠乏している人々の群れがいた。彼には彼らを祝福する用意があった。きっと病人や障害者が群衆の中でその足下に連れて来られたことだろう。しかし、何と書かれているか？「そこでは、彼らの不信仰のせいで、彼は多くの力あるわざをすることができなかった」（マタ一三・五八）。そこには御力の現われがまったく無かったわけではない。「彼は数人の病人の上に手を置いて癒された」。しかし、「彼はそこでは力あるわざを何もすることができなかった」（マコ六・五）。彼の力は全能だった。しかし、無限の力がこの世界で常にそうであるように、彼の力は条件付きだったのである。そしてこの制限は、道徳的・霊的力としての彼の力を低めるのではなく、かえってその栄光を現わしたのである。

しかしこの出来事は、われわれ自身の霊的経験の多くの道の上に光を投げかける。われわれが経験してきた弱さや失敗は、われわれをご自身の住まいとされた方に力が無いから生じたのではなく、彼が常にわれわれに要求しておられる彼に対する信頼と確信に欠けているせいで生じたのである。

われわれは自分たちの不信仰によって聖なる方を制限してきたのである。彼の勝利と解放の力、守りと救いの力を、われわれはある水準以下に制限してきたのである。

したがって、われわれの霊の命を深めるために必要なのは、あらゆる妨げを取り除くことである。そして不信仰を取り除くことから始めるとき、われわれは他のすべての妨げの根元に斧を当てるのである。

しかし、困難はまさにここにある。次のように応じる人もいるだろう。「それは努力の問題ではなく信仰の問題であることを示したとしても、それでこの困難がなくなったわけではありません。それはただこの問題を別の舞台に移したにすぎません。私はどうすればもっと信じられるようになるのでしょう？私の失敗は私の不信仰のせいであることを私は知っています。しかし、どうすればもっと多くの信仰を得られるのでしょう？」。

これはわれわれをこの章の要点に導く。実は、われわれには二つの力が必要なのである。妨げを取り除く力と、実を結ぶ力である。われわれを悪から分離する力と、われわれを善なる者に造り変える力である。

この二重の力はキリストの中に見い出される。そこに彼の死の力と彼の命の力がある。われわれは二番目のものの中に生きるようにされたからといって、一番目のものに別れを告げるわけではない。否、キリストの復活の力を知る条件は、「その死に同形化されること」なのである（ピリ三・一〇）。

罪に打ち勝ち、「実を産出するのをやめない」まことの命は、死の中から生じる命である。

最初見る時、われわれはその意味を理解しそこなってしまうのだが、「いつもこの体に主イエスの死を負っています」という使徒の言葉には深い霊的意義がある。この御言葉の中の「死」という言葉は「死に渡すこと（nekrosin）」とも訳される。「それはイエスの命もまた私たちの体に現わされるためです」（二コリ四・一〇）。

ここでは、死が命の条件としてわれわれの前に示されている。命の継続的現われは、死への継続的同形化による。

死は分離を意味し、命は合一を意味する。罪に対するキリストの死と同調すればするほど、ますますわれわれは罪の働きと汚れから徹底的に分離されるようになる。それは罪を犯すことからの分離であるだけでなく、古い自己の命からの分離でもある。キリストの命の現われに対する大きな妨げは、自己の命の存在と活動である。これは終わらされて取り除かれなければならない。「主イエス・キリストの死に渡すこと」以外の何ものもこれを成し遂げられない。彼の死への同形化は、心と思いにおいて古い命の活動・動機・目的の昔の源から分離されることを意味する。

この「同形化」は神の命が現れるための条件である。すでに見てきたように、「イエスの命」はそれをさらに生きたものとするためにわれわれの力や努力を必要としない。神が要求されるのはただ、この妨げを取り除くために必要不可欠なこれらの条件にわれわれが同意することだけである。これらの条件に従うなら、ただちに命が自然に、しかも軋轢や努力なしに湧き出る。自分自身の直接的努力でこれを生み出すことや強めることはできないが、神が定められた諸々の条件に従うことによってその現われを間接的に増すことはできるのである。

われわれのなすべき分は、キリストの死の中に下ることである。キリストのなすべき分は、泉から水が湧き出るように、われわれの中でご自身の命を生かし出すことである。その時、使徒が「キリストが私の中に生きておられます」と述べた時に彼が何を言わんとしていたのかを、われわれは知る。このようにキリストが住んで妨げられずに活動している所には、絶えざる成長、恒久的新鮮さ、実り豊かさが生じる。そして、命が容易かつ自然に現れるようになる。それが自然なことになるからである。

これから、キリストの死の意義を理解する重要性は、どんなに強調しても強調しきれないことがわかる。キリストは「罪のために」死なれただけでなく、「罪に対して」死なれたことを、われわれは理解しなければならない。この二つの意味の最初のものについては、キリストはひとりで死なれた。われわれは彼と共に死ぬことはできなかった。彼だけがわれわれの諸々の罪のための宥めとなられた。しかし、二番目については、われわれは彼と共に死んだのである。罪に対する彼の死の中で彼との調和の中にもたらされることの何たるかを、われわれは知らなければならない。この意味におけるキリストとの一つが、罪深い欲望からだけでなく古い自己の命からも実際的に分離されるようになる手段である。死につつあるキリストへのこの同化は、一度きりの行為ではなく、絶えず維持してますます深めるべき心構えである。「この同じ思いで自分自身を武装しなさい。なぜなら、肉において苦しんだ者は、罪からのがれたからです」（一ペテ四・一）。

キリストの死との一体化は、主の晩餐の中でわれわれが学ぶ偉大な真理である。裂かれたパンと注ぎ出されたぶどう酒は、彼の死の象徴以外の何だというのか？この秘跡の中でわれわれが特に熟慮・強調するものは何か？「彼が来られるまで、あなたたちは彼の死を示すのです」。そしてこれらの要素にあずかることによって、われわれはこの死の中で彼と一体化されるのである。彼の死の中に入り込むにつれて、心と思いにおいて彼の死に同形化されるにつれて、われわれは彼の命に実際にあずかる者となる。

聖書の中でキリストの血について述べられている所ではどこでも、それは流された彼の血を常に意味する。この「血」は命であることが、旧約聖書（レビ一七・一〇～一一）からわかる。「なぜなら、肉の命は血の中にあるからである」。このような性格を持つため、血を食べてはならなかった。血は「あなたたちの魂のために祭壇の上で贖いをなすために」取っておかれなければならなかった。「魂のために贖いをなすのは血だからである」という句は、もっと正確には、「魂という手段によって血は贖いをなすからである」と訳すことができる。つまり、血は動物の命の入れ物なのである。血はその命を表わす。それが流される時――注ぎ出される時――それはその命がいけにえになったことを表わす。言い換えると、その動物の死を表わす。流された血はいけにえの死の象徴である。

さて、われわれが「キリストの血」について話す時、それは注ぎ出されて犠牲になった命を意味する。すなわち、彼の死を意味する。

彼の死の中にはわれわれを罪から分離する力がある。清めはすべて分離することである。衣が清められる時、それはそれを汚すものから分離される。

それゆえ「すべての罪から」「キリストの血は清める」――つまり、キリストの血は分離する。さらに徹底的にこの死と一つになればなるほど、われわれは「あらゆる不義から清め」られることがどういうことかをますますよくわかるようになる。

アロンとその子らの聖別の中に、われわれはこれらの偉大な原則が素晴らしく明確に予表されているのを見る。

神はモーセに命じられた。「そしてあなたはその雄羊を屠り、その血を取って、アロンの右の耳たぶと、その子らの右の耳たぶとにつけ、また彼らの右の手の親指と、右の足の親指とにつけ、その血を祭壇の上と周囲の側面に振りかけなければならない。また祭壇の上の血から、また塗り油から取って、それをアロンとその衣に、また彼と共にいる彼の子らとその衣に振りかけなければならない。彼とその衣、および彼と共にいる彼の子らとその衣は聖別される」（出二九・二〇～二一）。

われわれはここに、神の子たちの経験にもあてはまるものの予型を見る。耳、手、足はみな、神に対して聖別されなければならない。キリストの死への同形化――血との接触――がこの聖別を実際のものとする。なぜなら、われわれの心がこの死との一つの中にもたらされる時、われわれは神へと分離されるだけでなく、あらゆる妨げからも分離されて、神の御声を聞き、神の働きを行い、神の御旨の中を歩めるようになるからである。これらの「肢体」（ロマ六・一三）は神の奉仕のためにささげられ、明け渡されるだけでなく、この血が実現するこの分離のゆえに、汚れから「清め」られ、また、命の霊である油で油塗られる。これらの肢体は「主の御用に適う」ものとなる。この血とこの油を振りかけることは、われわれの前に死と命の両方を示す。すでに見たように、われわれの地上の歩みの全行程で、この二つが必要である。

それゆえ、われわれにはキリストの復活の命の力だけでなく、キリストの死の力も毎日必要であることがわかる。

キリストの死の中へと降りて行かずに、その命にあずかろうとすることがないように注意しようではないか。過去にわれわれが犯した過ちや、われわれが霊的活力に欠けているのは、聖別の問題における十字架の力を見ることに失敗したせいで生じたのではないだろうか？おそらく、死はわれわれの義認にしか効力を発揮せず、われわれの聖別はまったく彼の命による、とわれわれは考えるようけしかけられてきたのである。そしてこれは、多かれ少なかれ多くの人の思いの中で優勢な次のような考えに導いてきたのである。すなわち、十字架に付けられたキリストのもとに来て、十字架の贖いと義認の面を見たので、われわれは今やそれを通り越し、それを後にしたのである、なぜならわれわれは復活したキリストとの生ける合一の中に入ったからである、という考えである。

しかし、もしわれわれが自分の意図を理に適うものにすることに成功するなら、今や次のことがわかるようになる。すなわち、この「主イエスの死に渡すこと」――彼の十字架の本質、という表現を使うことができるだろう――は、恒常的な心構えとして、われわれが常に自分自身の内に持つべきものなのである。なぜならわれわれは、われわれの古い自己の命からの分離を常に維持する必要があるからである。これは一度で実現されることではない。

それゆえ、罪に対する彼の死は、われわれの実際的聖さと極めて重要で密接な関係がある。それゆえ、すべての真の成長の条件は、この死に同形化されることである。キリストと共に罪に対して喜んで死ぬことは、キリストの命に満たされたいという願いよりも、魂の成長を示すより真実な証拠である。

こうして初めて、われわれはバプテスマと主の晩餐の真の意義を理解するようになる。前者において、われわれは一度限り永遠にキリストと共に死の中へと葬られる。後者において、われわれはますますこの死と同化する――十字架に付けられたキリストの心とのより親しい交わりの中にもたらされる。

それゆえ、キリストの十字架はわれわれが新しい命を見い出す場所であるだけでなく、われわれの古い命を失う場所でもある。「主イエスの死に渡すこと」は「肉にしたがった」この命を終わらせることだった。なぜなら、「私たちの古い人」――すなわち、私たちの古い回心していない自己――は「キリストと共に十字架に付けられた」からである。この死との一つの中にもたらされること、それと大いに一体化されるあまり、言わば、それを常に負うようになることは、自己の命からの継続的解放の条件の中を歩むことであり、イエスの命がわれわれの日々の歩みの中で現わされるのを経験することである。

霊的特権はみな条件付きである。「豊かな命」の条件は、罪に対して死なれた方の思いにあずかる者となって、その心構えで武装することである。これは単独の経験、一度きりの行為ではなく、心構えである――つまり、絶えず維持して、ますます深めて行くべき霊的条件である。

それゆえ、われわれは生きるために、あるいは自分の力を増すために、力を費やしてはならない。われわれの内におられる生けるキリストが、ご自身の力を示し、ご自身の命を現わして下さる。そこに活力の不足はない。しかし、われわれがなすべきは、自発的に死に服することである――そしてこれは、自分自身の直接的努力によるのではなく、かつて罪に対して死んだが今や神に対して生きている御方の心にわれわれがあずかることによる。

キリストが十字架の上で罪に対して死なれた時、われわれはキリストと一体化された。この事実を理解するとき、しばしば、信者の経験と実際の歩みの中に極めて突発的な決定的結果が生じる。それは以前の人生の行路から、突然われわれを切り離す。そしてわれわれは、罪の力と働きからの輝かしい解放を見い出す。しかし、この効力は突然の瞬間的なものではあるが、漸進的・継続的働きが後に続く。キリストと共なる信者の死とその諸々の結果の最初の理解の後、今や心と思いを十字架に付けられたキリストと同化する深い働きが続く。罪に対する彼の死の中で彼との調和の中にさらに完全にもたらす働きが続く。

そしてこの働きが深まるにつれて、死に行くキリストとの一つをますます現実に経験するにつれて――生ける、復活した主はご自分の力を現わして、魂をご自分の豊かさで満たされる。信者の真の命――すなわち、信者の内におられるキリストの命――は、その時、死の中から絶えず湧き上がる命である。「私は日毎に死んでいます」は、使徒がこの言葉をいかなる意味で用いたにせよ、深い意味を持つ宣言である。

われわれがキリストの死の中で実際にキリストと一体化されるとき、彼の命の現われを妨げるものはすべて取り除かれる。他のいかなる方法も、これを取り除けない。われわれ自身の努力ではこれを成就できない。われわれがいくら決意しても、それを発効させることはまったくできないし、われわれは絶望の中に残されるだろう。

しかし神は、妨げを取り除くことのできる力を、われわれに与えて下さった。この力はキリストの死である。この死の恩恵にあずかるには、われわれは服従してこの死に同形化され、罪に対して死なれた御方との実際的調和の中にもたらされなければならない。十字架においてのみ、われわれを暗闇の権威から解放して神の愛する御子の王国の中にもたらす力を、われわれは見い出す。それゆえ、この死の中にわれわれは、われわれを自己の命から分離して解放された状態に保つ力をも持つ。

「キリストの血」はキリストの死と、分離する死の効力と同義である。この「キリストの血」を取るとき、血がすべての罪からわれわれを常に清めるのはいかなる方法によるのか、われわれは理解できるようになる。神が光の中におられるように光の中を歩むことが、罪からのこの継続的分離に必要だが、その必要性をますます深く絶えず感じるようになる。しかし、この必要は神の供えによって満たされる。そして、あらゆる種類の罪から分離するこの死の力を、われわれはますます意識するようになる。そしてそれゆえ、信者と神との間の交わりは維持されて、経験の中でますます大きな現実となっていくのである。

これは霊の命の中にある「自由の法則」の別の面をわれわれに示す。

第七章　力を受ける条件

「力は神に属する。」（詩六二・一一）

「キリストは神の力です。」（一コリ一・二四）

「主の目は全地をあまねく行き巡り、その心が神に対して完全な者たちのために、ご自身の強さを示される。」（二歴一六・九）

「すると彼は私に言われました。『私の恵みはあなたに対して十分です。私の力は弱さの中で全うされるからです』。ですから大いに喜んで、私はむしろ自分の弱さを誇ります。それはキリストの力が私の上に宿るためです。」（二コリ一二・九）

「それはあなたたちが（中略）信じる私たちに対する彼の力の卓越した偉大さがどのようなものかを知るためです。」（エペ一・一八、一九）

「神の栄光の力にしたがって、あらゆる力をもって強められなさい。」（コロ一・一一）

霊的力のために必要不可欠な条件はキリストとの合一である。われわれが述べている力は実際的敬虔、個人的敬虔、効果的奉仕のための力である。この力はわれわれからのものではない。それはわれわれの内に眠っているものではない。覆われていて、解放して自由にしさえすればよいものではない。

それは神の力である。当初、神は人の手の中に力を置かれたが、人は堕落の時にそれを失った。今や、神はキリストの中に力を置いておられる。神はそれを各人に個々に分配するのではなく、キリストに授けられた。神はそれをご自分の御子の中に蓄えられた。御子の中でこの力は永遠に安全であり、御子の中にあるこの力はそのからだのすべての肢体のためである。しかし、この力はそこにあり――われわれのためのものである！――のだが、われわれはそれを彼との生き生きとした合一から離れて持つことはできない。

力は神が授ける賜物ではない。例えば、火の力を可燃性の物質に伝えることは可能である。例えば、ロウソクを他のロウソクで灯す時のように。しかしこの場合、新しく灯されたロウソクは、それを灯した源が何であれ、自分自身の独立した炎を持っており、自分自身で燃える。霊的力はこのような方法で伝達されるのではない。それは合一による力である。

大きな工場の中に入って、様々な区画を通り過ぎる時、稼働中の機械の各部品の中に、素晴らしい働きを成し遂げている力をあなたは目にする。そしてあなたは、「これらの機械を動かしているのは何だろう？この活動全体の源は何だろう？」と問う。

すると、あなたは動力室に連れて行かれる。そこであなたはその中心、工場全体に伝達されるすべての力の源を見る。各区画の機械は、自分自身の独立した力で働くのではない。自分自身で生み出した力や、他の源から自力で引き出した力で働くのではない。そうではなく、その中央動力から毎瞬絶えず受け取る力によって働く。

動力から機械に力を伝達するのに必要不可欠な条件は合一である。そのつながりを断つなら、力はやむ。勝利の生活を送るのに必要なこの力についても同じである。それは神聖な力、神の力でなくてはならない。われわれ自身の内に眠っている力や、われわれが自分で神から引き出してわれわれの内に蓄えられている力ではなく、われわれが受け取り続ける力でなくてはならない――この力はやむことのない力の流れとして、すべての霊の命の中央動力すなわち主イエス・キリストからわれわれのもとに来る。神の力である御方との生き生きとした合一がなければならないのである。

しかし、信者はみなキリストに結ばれていること、「主に結合される者は一つ霊である」ことを、われわれは知っている。われわれはまた、「誰でもキリストの霊を持っていないなら、その人は彼のものではない」ことを知っている。だから、われわれはこう結論する。すなわち、キリストの教理を持っていても、キリストに結ばれていない人がいるかもしれないのである。しかしその人は、キリストに結ばれずに、キリストの霊を持つことはできない。御霊は合一の本質である。これはすべての信者に言える。この合一は聖さの中で到達すべき目標ではなく、すべての命の開始点であり、すべての聖さの出発点である。

命は生ける御方を受け入れることによって来る。キリストの贖いの死の中でキリストと一体化されて、われわれはキリストの復活の命の中でキリストに結合される。「一つからだと一つ霊」。そしてこのからだはかしらと同じ名――「キリスト」――を帯びている。「キリストも同様だからです」（一コリ一二・一二）。キリストは天使たちのかしらである。しかし、キリストはからだのかしらであり、信者は皆このからだの肢体である。これは、キリストが天使たちのかしらであることよりも、いっそう高い意味でそうである。天使たちは天の群れの一部を成しているが、信者たちはキリストの花嫁であるこのからだの肢体である。この合一は言葉の綾や、たんなる夢ではない。それは現実であり、文字通り霊的に真実である。

さて、しかし、一つの困難が生じる。この力の欠如をわれわれは嘆き悲しんでいるが、このようにキリストに結合されている人々でもこの力に欠けているのである。すべての力の源との生き生きとした合一の中にある人々の中に見られるこの欠け目を、われわれはどう理解すればいいのか？

まずは次のことを心に留めようではないか。すなわち、どの信者についても、力が全く無いとは決して述べられていないのである。神の子らはみな、ある程度の力を持っている。命があるところには、力がある。それは最も低い形の命かもしれないが、命が少しでも存在するなら、どれほど弱々しくても、そこにはいくばくかの力も存在するのである。

しかし、今われわれが述べているのは勝利する力についてである。罪に対して戦ってある程度抵抗するだけの力ではなく、誘惑のあらゆる波に対して立ち上がって勝利する力、悪しき者のあらゆる攻撃に効果的に立ち向かって、神の恵み・十全性・忠実さを勇敢に証しする力である。

この意味で、合一が存在するにもかかわらず、なぜ力が不足しているのかを、われわれは理解することができる。

腕が萎えている一人の人を見よ。その手と体との間には合一が存在する。しかし実用上、そこに行動や奉仕のための力は無い。それゆえこれは、多くの信者とすべての力の源との間の状況――合一が存在していても力が無い状況――の絵図である。

これにより、さらに核心へと近づく。キリストとの合一の中にある人々における力の発現を妨げるこの妨げとは何か？われわれはみなやむをえず諸々の制約に服している――これらの制約はわれわれの道徳的・身体的成り立ちと不可分である。われわれは有限な被造物であるという事実のゆえに、諸々の妨げが存在する。

神の力は無限だが、われわれの容量は限られている。いくら成長して霊的に前進したとしても、神の豊かさに等しくなるほどわれわれの容量を拡大することはできない。それゆえ、諸々の制約が生じる。しかしこれらの制約は、われわれが述べている力に対する妨げではないし、取り除かれるべき障害でもない。われわれの容量は決して無限にはなりえないが、絶えず増し加わること――想像できないほど拡大すること――は可能である。例えば、次のような御言葉を見てみよ。「それはあなたたちが神のあらゆる豊かさをもって満たされるためです」。私が持っていく容器は空かもしれないし、あるいは、他のもので部分的に満たされているかもしれない。最悪なことに、私はその口を自分の手で塞いでいて、それによって水が流れるのを邪魔しているかもしれない。その場合、問題は供給の十分さではなく、受け取り手の状態である。それゆえ、たとえ備えが無限であって、その容器を泉と結ぶ経路が確立されていたとしても――合一が存在していたとしても――それでも、力の流れが流れ込む妨げがあるかもしれないのである。それでは、この妨げとは何か？

この大きな妨げ――他のすべての妨げの根幹――は不信仰である。われわれは自分の不信仰によって神を制限しているのである。われわれをキリストとの接触にもたらすわれわれの存在中の道筋が狭まって、力が流れ込むべき器の容量がとても小さくなっているのかもしれない。それは不信仰の恐ろしい影響のためである。神の力で満たされるには、われわれの信仰は成長しなければならない。われわれの信仰を増すものは何でも、われわれの容量を増し加え、われわれの存在中の道筋を神に対して開く。そして、力が流れ込むのである。

しかし、理論的な力について考えたり、力のことを神から受けて神から離れて持つことのできる資質と見なす代わりに、力は主ご自身と不可分であると考えた方が、力が現れる条件を理解する助けになるだろう。「主の目は全地をあまねく行き巡り、その心が神に対して完全な者たちのために、ご自身の強さを示される」（二歴一六・九）。私は弱いが、神は私にあってご自身の強さを示して下さる、という真理を認識する代わりに、私は自分が強くされるのを期待しているのかもしれない。私にあって神の力が現れることではなく、自分自身の中にある力を経験することを期待しているのかもしれない。主は、その心が神に対して完全な者たちのために、ご自身の強さを示して下さるのである。

それゆえ、力の条件は神に対して完全な心を持つことである。完全な心をわれわれはどう理解するべきか？

原文のこの言葉を見ると、まず、それは神に対して平和な心を意味することがわかる。

平和のための偉大な御業を神は受け入れておられる。「その心があなたにとどまっている者を、あなたは完全な平和のうちに保たれます」（イザ二六・三）。神に対して完全な心は、キリストの贖いの御業に頼る心である。「完全な平和」あるいは「平和、平和」という言葉には、償いという思想が含まれており、これにより、贖いあるいは平和のための御業という観念を明らかにしている。ヘブル語のシャレム（shalem）という言葉は歴代誌下一六・九では「完全」と訳されているが、創世記三四・二一では「平和な」と訳されている。なぜなら、心が平和のための御業――この御業は神聖で、十全な、一度限り永遠に成就された御業である――に頼るようになる時、神との平和を持つ特権にあずかるだけでなく、神の平和を持つ特権にもあずかるからである。義認の平和だけでなく、聖別の平和をも知るようになるのである。したがって、神に対して完全な心は、何も責められるところのない心である。あらゆる点で正しいとされる心であり、また、その中にもはや神とのいかなる論争もない心である。御霊はそのような人の中に、叱責者としてではなく慰め主として住まわれる。

歴代誌下のこの節の中にあるシャレムという語は、別の思想も示している。「完全な」心は、神に対して全く明け渡された心である。「全き石で、あなたはあなたの神、主のために祭壇を築かなければならない」（申二七・六。ヨシ八・三一も見よ）。完全な心は全き心である。全きさは聖さの主要な意味の一つである。心の聖さは心の全きさである。「わが子よ、あなたの心を私に与えよ」（箴二三・二六）。完全な心は、この訴えに応答してきた心である。それは保留せずに自分自身をささげる。それは献身の祭壇の上に自分自身を完全に置く。この祭壇とはキリストである。この祭壇は贈り物を聖別する。なぜなら、「奉献物はみな、主に対して最も聖である」（レビ二七・二八）からである。

しかし、この同じ言葉には別の訳もある。ソロモンの神殿に関して、「その家は建てられる時、石切り場で整えられた石で建てられた」（一列六・七）。「完全」という言葉はここでは「整えられた」と訳されている。石はみな整えられて、建設者の用に適うものにされた。建設者の用のために整えられたのである。それゆえ、完全な心は用意の整っている心である。それは「主人の用に適い、すべての良いわざのために整えられている」（二テモ二・二一）。それは「自分自身のことを顧慮しない心」である。自分自身の心配や霊的困難に没頭しておらず、安息しており、神にささげられている。自由に神の奉仕に打ち込める。好機が到来するとすぐに、それをつかむ用意が整っている。用意を整えるために時間を費やさない。常に調律されている楽器のように、そのような人は主が望まれる時はいつでも、主に用いていただく用意をただちに整える。

どれだけ多くの人が、自分の心を整える働きに自分の時間を費やしていることか！まるで、彼ら自身の聖別が彼らの召しの一大目的であるかのようである。

大工は、自分のなすべき働きのために、自分の道具を研ぐ。しかし、道具を研ぐことは目的ではなく、彼の目下の目的のための手段にすぎない。同じように、われわれの心を神に対して正しくすることは、そのためにわれわれが贖われた一大目的を達成するための手段にすぎない。

最高の技能を要する精緻な作品、極めて繊細な手仕事に従事している職人が、一つの道具を手に取って、その刃が欠けているのを見い出したとする。すると、彼はただちにその道具を置いて、使える状態の別の道具を取り上げる。彼は、完全な或いは「用意の整った」道具を通して、自分の力を注ぎ出す。このような道具だけを、職人は自分の仕事に使うことができる。

何と多くの神の子供たちを、神はご自分の用に適う者とするために――場合によっては厳しい訓練によって――整えざるをえないことか！われわれが神の奉仕に真に適うようになるために、どれほど多くの高ぶり、自己意志、肉的なエネルギーが取り除かれなければならないことか！力が不足しているせいではなく――力は神に属し、神に力の不足はない――神に対して正しくないせいで、神の御言葉がしばしば述べているこの心の完全さに欠けているせいで、われわれは自分自身における力の発現をあまりにも少ししか経験していないのである。神の用意は整っており、「その心が神に対して完全な者たちのために、ご自身の強さを示」すのを待っておられるのである。

さらに、ダビデの勇者たちに関してこう記されている。「彼らは完全な心と共に来て（中略）ダビデを全イスラエルの王にしようとした」（一歴一二・三八）。この件に関して心は全く固まっていた。不純な動機や、誠実さの欠如はなかった。それは真実な心であり、使徒がピリピ人たちに「それはあなたたちが誠実な者となるためです」と願ったような誠実な心である。これはつまり、「白日の下で裁かれて、純粋であることが判明する」ことである。その心の目的と意図は徹底的である――「神に対して完全」である。これが描写しているのは達成よりはむしろ姿勢である。

このような心は神の検査に尻込みしない。神の聖なる火の、貫き通し、純化し、焼き尽くす力に喜んで自分を明け渡す。このような心は主に対して忠実である。その願いは、キリストが全存在に対して王となることである。

魂のこの状態が生じるとき、力の不足はまったくなくなる。神ご自身が、われわれの弱さの中で、御力を完全に現わされる。

これまでわれわれは「力はあなたのものです！」と何度言ってきたことか！しかし、この言葉の深い意義の中にどれほど少ししか入り込んでいなかったことか！「ああ、この力が自分のものだったなら！」という考えが、どれほどわれわれの思いを占めてきたことか。しかし、神の力を持つには、神ご自身を持たなければならない。私の強さを神は示して下さる、ということではない。私自身の弱さを――私は弱さそのものであることを――私はずっと学ぶことになる。しかし、神の力が幕屋のように私を覆う。これが「……それはキリストの力が私の上に宿るためです」（二コリ一二・九）という御言葉の意味である。

神がご自分の子供たちを通して御力を現わそうとされる時、神は次のように彼らを導かれる。神は彼らをこの心の状態の中にもたらされる。神との論争がもはや何もない状態、彼らが自分の存在の各部分を自発的に神に明け渡す状態である。神が全く自由に用いることができ、しかも、神に対する忠実な姿勢が維持されている心の状態である。その時、その僕における神の力の発現を邪魔するものは何もない。その時、その経路は開かれ、神の豊かさを流し出すのを妨げるあらゆる障害から解放される。その時、あらゆる方面で、神の力が現わされる。

征服する力。もし勝利の生活を送りたいなら、まず第一に征服すべき敵は自己である。自己を征服できる唯一の力は神の力である。われわれがこの力の恩恵を受けるのは、それに服することによる――その下に入ることによる。キリストによって勝利の中を導かれることの何たるかを知るには、まずキリストの虜にならなければならない。キリストは常に征服者として前進しておられる。その行列の中に含まれている者たちをおいて征服者たちはいない。彼らが征服しつつあるのは、キリストによって征服されたからである。自分の言葉に部下たちが従う理由について、百卒長が述べたことに注意したことはあるだろうか？彼は「私は権威を持っている者だからです」と言ったのではなく、「私は権威の下にある者だからです」と言った。彼の信仰の偉大さはここにある。すなわち、天の神に対するキリストの関係を認識したことにある。「私も権威の下にある者です」。キリストの言葉に力があったのは、彼が神の権威の下にあったからである。百卒長は神の全能に対するキリストの関係を認識した。彼はこう考えたのである。自分の背後にローマの全権があり、自分が語りさえすれば事が成るのとまさに同じように、天の全権が人なるキリスト・イエスの背後にあり、彼が御言葉を語りさえすれば自分の僕は癒される、と。

これが罪を支配する秘訣である。われわれは神の支配の下にいなければならない。それに全く服することの何たるかをわれわれは知らなければならない。「ですから、神の力強い御手の下にへりくだりなさい」。

支える力。自分を引き上げようと常にもがいているように思われる神の子供たちがいる。人が水の中にいるのを見たとしよう。沈むのを恐れて、その人はもがき始める。だが、自分の奮闘は無駄なことがすぐにわかる。散々努力しても、沈んでしまうからである。しかし、この水そのものの中に、彼を浮かんだ状態に保つ力がある。確かに、信仰が必要であり、特定の条件を満たさなければならない。一つの条件は、もがくのをやめなければならないことである。その人に水の上に身を投げ出させよ、そして、沈まないようにしようとする努力をやめさせよ。自分を浮かび上がらせてくれる水に信頼させよ――そうするなら、沈む代わりに浮かぶのである！

倒れることからわれわれを霊的に守ってくれる力を見い出すのも、これと同様である。われわれは覚悟を決めて、神の全能の保護に喜んで自分を明け渡さなければならない。倒れることからわれわれを守る責任は神にある。われわれを保ってくれる神に信頼する責任はわれわれにある。

守る力。われわれはこれをあらゆる方面で必要とする。われわれの上や下だけでなく――われわれを取り巻く――四方にも必要とする。われわれは「神の力の中に守られている」。神の力であるキリストは、信頼している魂がその中で守られる要塞である。敵がこのようにかくまわれているあなたを発見したとしよう。すると、敵はあなたのものではなく神のものである力によって対処されるのである。敵はあなたに触れることができない。「神から生まれた方（すなわちキリスト）がその人を守って下さるので、悪しき者がその人に触れることはありません」（一ヨハ五・一八、改訂訳）。

造り変える力。神の力がわれわれを満たすことになる。幕屋が完成した時、神の臨在がそれを満たした。「こうしてモーセはその働きを終えた。その時、雲が会見の天幕を覆い、主の栄光が幕屋に満ちた。モーセは会見の天幕の中に入れなかった。雲がその上にとどまり、主の栄光が幕屋に満ちていたからである」（出四〇・三三～三五）。生ける神の宮であるわれわれがこの栄光を失う時、われわれは力を失う。神はわれわれを満たすことによってわれわれを造り変えて下さる。「それはあなたたちが神の全豊満をもって満たされるためです」が、使徒がエペソの回心者たちのために求めた祝福だった。

最後に、勝利する力。すなわち、奉仕のための、挑戦的働きのための、苦難のための力である。ある有能な説教者はこう述べている。「教会は自らの内に、世界を征服するのに常に十分な力を持っている」（マクラーレン）。これは真実である。なぜなら、この力は教会の中におられる神ご自身だからである。「私は彼らの中に住み、彼らの中を歩む、と神は仰せられる」（二コリ六・一六）。

気が狂っている若者の件で失敗した後、弟子たちは主に「どうして私たちには追い出せなかったのですか？」と尋ねた。その時、われわれの主は何と答えられたか？「あなたたちの不信仰のせいです」。献身すなわち神に対する絶対的姿勢と信仰とは密接な関係にある。

われわれは信者である人たちに向かって語っている。それゆえ、これは信仰の賜物の分与の問題ではなく、われわれがすでに持っている信仰を活用する問題である。信仰はどのように増し加わり、強められるのか？

信仰に必要なものが三つある。自由、糧、運動である。

信仰には自由が必要である。信仰を解き放つのは絶対的姿勢である。自分を全く主にささげるように導かれる時、われわれの信仰が解き放たれる。もしわれわれの目が単一でないなら、われわれの信仰は損なわれ、妨げられる。「互いに誉れを受けながら、ただひとりの神からの誉れを求めようとしないあなたたちは、どうして信じることができよう？」。単一で、健全な、二心ではない目に欠けていたせいで、信仰が不可能になったのである。

「神は信頼できないと感じます」とある人は言う。なぜできないのか？神は信頼に足るのではないだろうか？「ああ、そうです。しかし、何かが私を引き止めているのを感じるのです」。それは、ダビデが次のように述べて言及したものではないだろうか？「もし私が心の中に不義を抱いているなら、主は私の言うことを聞いて下さらない」（詩六六・一八）。何かを差し控えているおそれはないだろうか？光の中に持ち出して神に裁いてもらうのを恐れている疑わしいものが何かあるのではないだろうか？信仰が強められるのは「信じようと努力する」ことによってではなく、それを縛り続けている束縛を取り除くことによる。

また、信仰には糧が必要である。神の御言葉は信仰の糧である。信頼するには、何か信頼に足るもの、信頼できる御方を信仰は持たなければならない。聖書は信仰の保証である。信仰がこの誤りなき保証によって常に占有されていなければ、信仰は弱く貧弱なものになる。飢えによって信仰が損なわれるおそれがある。われわれの思いが自分の方に向くおそれがある――神の御言葉よりも、自分自身の活動、自分自身の信仰活動で占有されるおそれがある。しかし、聖書の真理や聖書が啓示していることを信仰が把握するときはじめて、信仰は強められるのである。

さらに、信仰には運動が必要である。信仰はみな、活用するために与えられる。信仰を活用しない限り、われわれは自分に信仰があるかどうかわからない。これは従順となって現れる。なぜなら、従順は活動中の信仰以外の何だというのか？信仰は自らが信じることを実行に移さなければならないのである。

体も同じである。食物を摂るだけでなく運動もしなければ、われわれは無精で怠惰になってしまう。魂についても、霊的消化不良のようなものがある。われわれの実際的従順と信仰の勇気は、われわれの知識よりもかなり遅れているかもしれない。われわれに啓示される光に基づいて、絶えず踏み出そうではないか――すなわち、われわれの心の中に糧として与えられる真理を実行し、行動に移そうではないか。

われわれの信仰が成長する時、われわれの力は増す。われわれの信仰の成長ほど、望みうる大きな祝福はない。なぜならこれには、われわれの霊的生活の他のあらゆる部分の幸福が含まれているからである。

使徒はテサロニケ人たちのために「兄弟たちよ、私たちはあなたたちのために常に神に感謝せずにはいられません。また、そうするのが当然です。なぜなら、あなたたちの信仰が著しく成長しているからです」（二テサ一・三）と述べた。

「あなたが信じる通り、あなたになりますように。」

第八章 目を覚ましていること

「自分自身に気をつけなさい。」（申四・二三）

「目を覚ましていなさい。信仰の中に堅く立ちなさい。男らしく、強くありなさい。」（一コリ一六・一三）

「あらゆることで目を覚ましていなさい。」（二テモ四・五）

「すべての祈りと願い求めによって絶えず御霊の中で祈りなさい。すべての聖徒のために根気と願い求めの限りを尽くし、このために目を覚ましていなさい。」（エペ六・一八）

「ですから慎んでいなさい。そして、目を覚まして祈りなさい。」（一ペテ四・七）

「慎んで、用心していなさい。」（一ペテ五・八）

「目を覚まして、死にかけている残りの事柄を強めなさい。」（黙三・二）

目を覚ましていることの性質と、それが信者の生活の中で占めるべき地位に関して、とても困惑している人が大勢いる。なぜなら、助けになる代わりに、魂にとって神と共なる歩みの邪魔になる類の、目を覚ましていることもあるからである。それは信者に、キリストに頼るよりも自分自身に頼るようにさせる。そして、自然な結果として、そのように目を覚ましていることは無駄に終わる。

さて、当然のことながら、罪を犯すことから守られるために、また、われわれの日常生活の中で正しく導かれるために、目を覚ましている必要がある。しかし、最初に次のことをはっきりと理解しようではないか。われわれの安全は、自分自身を守るわれわれの能力にはよらない。確かに、われわれの安全はわれわれが目を覚ましていることと密接に関係している。われわれは目を覚ましていなければならないし、絶えず目を覚ましていなければならない。しかし、次の幸いな事実を決して見失わないようにしようではないか。われわれを守って下さる方は主であり、ただ主だけなのである。「主が都を守られるのでなければ、見張り人のさめているのは空しい」（詩一二七・一）。

見張りの立場につくには、主の保護の中にあることがどういうことかを知らなければならない。真のクリスチャンの用心の意味を学ぶには、われわれは塔の中に、主の守りの力の中にいなければならない。

見張りの真の目的を明確に認識しようではないか。われわれは自分の思いと注意を間違った方向に向けているのかもしれない。われわれが見張るべきものは何か？

敵だろうか？否、敵は驚くべき欺きの力を持っており、光の天使に変装するからである。もし敵の戦う相手がわれわれの用心だけであり、対処する相手がわれわれの力だけだったなら、敵がわれわれを惑わすのは雑作もなかっただろう。敵はわれわれが自分の欺きの格好の餌食であることを見い出していただろうからである。

見張りの目的は、ただ一つしかありえない。それは「イエスを仰ぎ見ること」である。見張りの姿勢に、他の姿勢はありえない。では、われわれは何を見張るべきか？主の警告、導き、教えである。

われわれは主の警告を見張らなければならない。サタンのすべての陰謀と、暗闇の軍勢の間で進行中のすべての事柄を唯一見抜いている御方は主である。信者は悪魔の悪巧みのほんの少ししか分からない。しかし、キリストの全知の目は、霊的邪悪さの最も奥深くまですべて見抜く。彼が不意を突かれることはありえない。まどろむことも眠ることもない御方は、ご自分の信じる従者たちに、予め警告を与える用意が常に整っている。敵の力から彼らを守るために、彼らが知る必要のあるすべてのことを、予め警告する用意が整っている。彼の愛の眼差しは、見張っている信者に守りを堅めさせることに決してしくじらない。そして、敵の接近や、生じかねないいかなる特別な危険に関しても、信者に知らせる。

彼が不意を突かれることはありえないのと同じように、彼は決して間違った警告を与えない。神のどの子供も、迫りつつある危険に関して予め神から警告を受けずに、深刻な罪の中に陥ることは決してない。警告を無視することが、堕落の第一歩だった。

われわれは主の導きを見張らなければならない。

「私はあなたに指示し、あなたの行くべき道について教える。私は私の目であなたを導く」（詩三二・八）。

神の目によって導かれることは、あらゆる種類の導きの中でも最も細心の注意を要することである。あなたは自分の手で耳の聞こえない人を導くことができるし、あるいは、自分の声で目の見えない人を導くこともできる。しかし、目が見えていて、喜んであなたの目を見続け、あなたの表情を理解する人でない限り、あなたはその人を自分の目で導くことはできない。しかし、これは親密な知識と個人的面識を前提とする。

一生に及ぶわれわれの旅路の大路だけでなく、一日の行程の中にも、御旨を知る必要がある多くの小さな岐路がある。御旨の中にとどまり続けるためにわれわれが見張る必要があるのは、神の目の静かではあるが誤りなき指示である。時として、一つのささやかな出来事や、ほんの一歩によって、どれほど重大で深刻な結果が生じることか！見張っていることが必要なのは、敵の罠に陥ることから守られるためだけでなく、神の御旨を知る知識の中にとどまるためでもある。

それゆえ、あらゆる種類の神の導きの中でも最も幸いで最も真実なこの導きを知りたければ、神の御傍近くに生きること、そして用心深い霊をもって歩むことがどういうことかを、われわれは理解しなければならない。その時、神がわれわれに行わせたいことやわれわれに取らせたい道を、ただ神の目だけがわれわれに十分に示せるようになる。魂とキリストが完全に理解しあっていなければならないのである。

「あなたは理解力のない馬や騾馬のようであってはならない」（詩三二・九）。真の知恵は神の御心を知ることにある。「賢くない者にならないで、何が主の御旨なのかを理解しなさい」（エペ五・一七）。

われわれは主の教えを見張らなければならない。

「私は自分の見張り場に立ち、塔の上にとどまって、彼が私に何を語られ、私が訴えられる時に何と答えるべきかを見張って見よう」（ハバ二・一）。「彼は私の耳を呼び覚まし、教えを受けた者のように聞かせられる」（イザ五〇・四）。彼にはわれわれに教えるべきことがたくさんある。それらの事柄は、われわれの弟子たる身分の初期の段階では、われわれには学べないことである。しかし、彼は知恵のある、優しく、忍耐強い教師である。われわれはマリヤのように彼の足下に座して、彼から学ばなければならない。それは彼の真理を受け入れることによってだけでなく、彼の恵みにあずかり、彼の霊から飲むことによってでもある。彼は「恵みと真理に満ちて」おられる。

「日毎に私の戸口で見張り、私の門柱で待っていて、私に耳を傾ける人は幸いである」（箴八・三四）。この見張りの姿勢、主の御声に耳を傾ける姿勢にどれほど多くのことがかかっているのか、述べるのは不可能である。最善の使者は最も独創的な人々ではなく、主が自分たちに語られたことを最も忠実に他の人々に伝えられる人々である。心に満ちているものの中から口は語るが、聞くことによって心は満たされる。主の御声の良き聞き手となるには、日毎にその戸口で見張ることがどういうことかをわれわれは知らなければならない。

次に、われわれの見張りの目的について。その目的は祈りである。「見張って祈りに至りなさい」（一ペテ四・七）。これはしばしばなされる勧めである。それはわれわれに、用心深くしていることの直接の目的について示している。われわれは敵が近くに迫っていることや、特別な恵みと保護の必要性について神から指示を受けるために、ずっと見張っていてはならない。諸々の警告を受けるこうした時は、祈り――特別な祈り――の時でなければならない。

それゆえ、必要なのはただ見張っていることだけではない。見張って祈りに至ることである。

外側の環境から判断して、現実の危険は存在しない、あるいは、祈る特別な必要性は何もない、と結論付けそうになる時、しばしば御霊はわれわれを祈りへと促される。しかし、神の呼びかけを無視することによって、われわれは罠に陥ったり、誘惑に負けてしまうのである――これはわれわれにとって損失である――後になってこれに気づくことが何と多いことか！

用心の霊によって、祈りの習慣を深め、強めるよう導かれなければならない。御霊によって促された祈りに対する答えにより、場合に応じて、解放、救済、導き、求めていた光が訪れる。これに感謝と賛美が続く。これから、神の御言葉の中に頻繁に現れる、目を覚ましていること、祈ること、感謝することの間の密接な関係がわかる。「祈りの中に居続けなさい。そして、感謝すると同時に目を覚ましていなさい」（コロ四・二）。

さて、これまで述べてきたことから、目覚めている霊の前提はキリストの能力に対する確信、彼の全知の顧みと確かな愛に対する堅固な信念であることがわかる。彼の知恵、彼の力、彼の忠実さをあなたが疑問に思うことはもはやない。あなたは自分に対する彼の顧みの中で安息することができる。「私が彼に委ねたものを彼は守ることができると、私は確信しています」。あなたは敵の力のゆえにもはや恐れない。なぜなら、自分と共に、また自分の内におられる方は、自分に敵対するあらゆるものよりも偉大であることを、あなたは知っているからである。あなたは神の保護する力に信頼することができる。自分が常に勝利している御方の傍らにいることを、あなたは知っている。

しかし、これにはもう一つの前提がある。それは神との親しい歩みである。親密さである。一定間隔で行われる礼拝のときだけでなく、日常生活や一日のすべての時間にも及ぶ親密さである。それは鋭敏な良心を意味する――罪の接近に対してますます敏感になっていく良心と、罪の忌まわしさに対するいっそう深い真実な憎しみを意味する。几帳面な良心ではなく、健全な優しい良心――とがめのない良心――を意味する。

これから、次のことが言える。もしも私が何らかの悪習によって突然打ち負かされてばかりいて、繰り返し敵の攻撃によって不意を突かれているなら、私の霊は実際には目を覚ましていないのである。習慣的に「イエスを仰ぎ見て」いないのである。神との交わりの中を歩んでいないのである。私の魂と主との間の交流が断たれているのである。

「不意を突かれた」と弁解して、自分の失敗の言い訳をすることはできない。万事をご存じである御方が、目を覚ましている者たちに常に与えて下さる警告に対して忠実なら、われわれは決して不意を突かれる必要はない。

次の出来事は、ここでわれわれが触れた重要な真理の良い例として役に立つだろう。この真理とはすなわち、目覚めている霊の前提条件は、鋭敏な良心もしくは霊的識別力の器官を持つことである、ということである。これはわれわれの信仰の歩みにおいて極めて価値あるものである。

「一八七九年の秋のことである。当時存在していた海洋蒸気船の中で最も速かった五千トンの蒸気船アリゾナ号は、約十五ノットで帰路を航行していた。ほんの一、二日前にニューヨークから出航したばかりだった。

時は夜であり、微かな光しかなかったが、航行中の船と衝突するおそれはほとんどなかった。船長と乗組員は、見張るべき特別な理由があるとは思っていなかった。乗客たちは不安とはまったく無縁だった。

切迫した危険が乗員全員を現実に脅かしたその時、大ラウンジの乗客の多くは翌日の航行距離数を賭ける競売に耽っていた――実に、三百五十マイル以下の航行距離はとても低い掛け値で売られていたのである。

突然、衝突音が聞こえた。船の速やかな前進は止まった。そして数分後、アリゾナ号が巨大な氷山に衝突したことを皆が知った。氷山の頂が船の上に覆いかぶりそうになっているのが見えた。氷山は船のマストの先にある明かりの中で、崩れそうに輝いていた。

しかし、船の乗員を脅かした危険は、崩れ落ちる氷で船が潰されることではなかった。アリゾナ号の船首が静かに沈んで行くのが見えた。やがて、船は右舷の方に傾いた。前方の区画と側面の小さな区画が浸水しつつあった。

それは乗員全員にとって不安な時だった。多くの人が目をボートの方に向けた。そして経験豊かな人は、自分たちを最も近い陸地から隔てているうんざりするような距離に思いを馳せた。そして、通りかかった蒸気船がアリゾナ号のボートを海で拾ってくれる見込みはほとんどなさそうに思われた。

幸運なことに、アリゾナ号の建設者たちは、自分たちの仕事を忠実かつ首尾よく果たしていた。同様の危険にさらされている同じ海路を行く他の船のように、速度は落ちたがそのぶん衝突の危険性は減って、アリゾナ号は壊れたにもかかわらず沈まなかった。船は何とかニューファンドランド島の聖ヨハネ港に向かった。そして、乗員たちは後に別の蒸気船によって拾われたのだった。

アリゾナ号沈没を引き起こしかけたこの危険性――氷山との衝突――は、蒸気船とくに高速蒸気船がまれに遭遇するものである。また、この危険性により、特に夜間や霞や霧の時は注意深い見張りの務め――細心の注意と慎重な配慮――が必要である。なぜなら、他の船と衝突する危険性とは違い、氷山と衝突する危険性は側面灯や船首灯や船尾灯といったいかなる装置によっても減らせないからである。ただし（不幸なことにあまりその可能性はないのだが）強力な前橋灯と、それを助ける強力な側面灯か船首灯がある場合、少し先にある危険な氷を見分けるのに役立つかもしれない。しかし、十四か十五ノットで航行している蒸気船の場合、たとえ良く晴れ渡った天候だったとしても、夜間、低い氷山を目で捉えられる距離になった時には、最高の目をもってしても、手遅れである。見張りが警告を伝えて、技師がエンジンを止めて逆回転させる前に、船は氷山に乗り上げてしまう。

しかし、科学はわれわれの感覚を拡張してくれる他に、われわれが生来持っているのとは別の感覚をわれわれに与えてくれる。科学の写真機の目は千分の一秒の時間を捉えることができる。われわれの目の場合、そんなに短時間では、はっきりした像を捉えられないので、見ることはできない。

他方、写真機の目は微かに輝く物体を何時間も見続けることができる。われわれの目には見えなくなっても――おそらくそれ以下でも――毎瞬いっそうよく見えるようになる。最初に見えたまさにその瞬間からそうである。科学の分光器の目は、発光性の蒸気や吸光性の蒸気や液体等の成分をわれわれのために分析することができる。しかし、天然の目にそのような分析力はない。触感もしくは熱に対する感覚を、リードは初めて第六感として適切に識別したが（現代風の感覚の分類はこれを触覚と混同しているが、そのような混同をしてはならない）、それが元々及ぶ範囲はとても限られている。

しかし科学はわれわれに、光に対してわれわれに与えてくれるのと同じくらい鋭敏でしかも広範にわたる、熱に対する目を与えてくれる。科学は今後、最も強力な天体望遠鏡ですらその光を示すのに失敗する星を、その熱によって捉えられるようになる。これはエジソンが抱いた空しい夢ではなく、いつの日か有益な結果を大いにもたらしてくれるであろう考えである。なぜなら、若者のドレーパー（彼の父親が惜しまれつつ亡くなった後、彼がこんなにも早く亡くなったのは、科学にとって大いに悲しむべきことだった）が作製した写真乾板には、それらの写真を撮影した人たちが天体望遠鏡では見ることのできない星々が写っていた、と言われているからである。（中略）氷山が近づいて来る時、影響を受けるのは視覚だけではない。気温の低下も感じられる。しかし熱に対する生来の感覚にとって、この気温低下はあまりよく分かるものではないし、目に見える景色よりも信頼に足るとすぐに素早く判断できるものでもない。

しかし、科学が持つ熱に対する感覚はそれよりも大いに敏感なため、最高に鋭い視力の持ち主が夜中に氷山を察知できる距離よりもはるかに遠くから、氷山の存在を示すことができる。おそらく、普通の視力の持ち主が昼間に察知できる距離よりもはるかに遠くから、単独の氷山を察知することすらできるだろう。

それだけでなく、熱電対列のような装置や、さらに精度の高いエジソンやラングレーの熱計測器なら、検出したことを自動的に告げるようにすることもたやすい。過去二十年の間にティンダル教授の講義を聞いたことのある人なら、熱を測る科学計測機の目盛りは熱の流入や流出に応じて、あるいは一般的な表現を使うと熱さや冷たさに応じて、自由に動くことを知っているだろう。電気スイッチをオン・オフするように動く目盛りを造ることもできるし、あるいは他の方法で、迫り来る危険をとても効率的に示すようにすることもできる。

熱検知器（それは必然的に冷気を検知するものでなければならない）を船の舳先に据え付けて、丸々四分の一マイルも先にある氷山の存在を検知したとき、その結果を――ずっと近くにある氷山を見張りが見てそれを告げるよりも――大音量で効果的に告げさせる方法をいくつも考えるのは容易である。危険が近づいているのを霧笛が力強く告げるように目盛りの動きを設定することもできるし、必要なら、電灯を瞬時に灯すのに必要な動力を作動させることもできる。技師たちにエンジンを停止・逆転させるように合図を送ることや、あるいはエンジンを自動的に停止・逆転させるようにすることすらできる。

大西洋の数々の蒸気船が、多くの蒸気船同様、氷山に衝突した結果、壊れて失われてきた。これらの蒸気船は、こうした高速な自動計測器があれば、救われていたかもしれない――いずれにせよ、熱や冷気に対して科学が有する遥かに鋭敏な感覚器官を用いることは、氷山による危険を最高の見張りが察知するよりもずっと早くずっと効果的に検出するための、一つの実行可能な方法になるだろう。この方面における科学の力を知る者なら、だれもこれを疑うことはできない。」（タイムズ紙に出版されたリチャード・Ａ・プロクターによる手紙からの抜粋）

有名な執筆家であり科学者でもある人の筆による前掲の文章は、現代の科学的発見の素晴らしい結果を示すものとしてだけでなく、霊的生活にも同じようにあてはまる真理を描写するものとしても、非常に興味深い。

例えば、聖書を読むと、信者に与えられる他の祝福の中に霊的識別力の賜物がある。「彼は私たちに理解力を与えて下さいました。それは真実な方を私たちが知るためです」（一ヨハ五・二〇）。彼はわれわれに「感覚を与えて」下さった（ランゲ）。それはわれわれが真実な方を知るようになるためである。以下の文章はこの節に関するウェストコット博士の注釈である。

「『神の御子』が信者たちに与えて下さったものとは、理解する力、解き明かす力、人生の諸々の複雑な出来事の中で正しい結果に辿りつく力である。この賜物の目標は、一度きりではなく継続的・漸進的に、『真実な方』を彼らが理解力をもって知ることである。」

それゆえこれこそ、目を覚まして神の導きに従順に歩む人々が実際に意識するようになる現実の賜物である。彼らに与えられているのは、「諸々の事象の困惑するような謎の下で、人生に対する神の御旨を、少しずつ、信じ且つ見る力である」。

あまり比喩的ではない言葉で述べると、次のように確かに言えるだろう。何らかの形で誘惑や危険が迫ってくる時、「気温の低下が感じられる」のである。描写や説明のしようがないものによって、われわれは危険が迫っているのを感じるようになる。特別に用心して祈るようにという天からの呼びかけを感じるようになる。このような警告を無視するなら、深刻な損失を必ず被ることになる。そのような時は、よく目を凝らして、単純に信頼し、へりくだって拠り頼み、ますます子供のように神に信頼して、速やかに従おうではないか。

この霊的識別力の器官は、軽視すべき賜物ではない。それをもてあそぶことはできない。目を覚ましていないなら、あるいは、不注意に歩んでいるなら、この賜物はすぐに霞んでしまうか、完全に失われてしまう。そして、一度失うなら、回復するのはあまり容易ではない。

霊的視力のこの器官、あるいは、道徳的気温低下を直ちに察知するこの感覚ほど尊い賜物はほとんどない。時として、この器官のおかげで、神の御霊を悲しませ、奉仕におけるわれわれの喜びや平安だけでなく自由と力をも失ってしまうようなことをしでかすことから、われわれは守られる。

他方、この賜物を用いるたびに、この賜物は強くなり、ますます鋭敏になっていく。われわれは「理解力のある心」をますます持つようになる。そして、このように目を覚ました従順な姿勢で生活する時、使徒の次の言葉の意味を、どんな注解書もわれわれに教えられないような方法で、われわれは知るようにされる。「どうかあなたたちが、知恵と霊的識別力の限りを尽くして、神の御旨を知る知識で満たされ、主にふさわしく歩んで、すべての事で主を喜ばせ、あらゆる善いわざで実を結び、神を知る知識が増し加わりますように」（コロ一・九～一〇）。

第九章　戦い

「信仰の良い戦いを戦いなさい。」（一テモ六・一二）

「しかるに、神に感謝すべきかな。神はいつも私たちをキリストにあって勝利させて下さいます（あるいは、神は常に私たちをキリストにあって勝利に導いて下さいます）。」（二コリ二・一四）

「これらすべての事柄において、私たちを愛して下さった方を通して、私たちは勝ち得て余りがあります。」（ロマ八・三七）

「神に感謝すべきかな。神は私たちの主イエス・キリストを通して私たちに勝利を与えて下さいます。」（一コリ一五・五七）

「最後に、私の兄弟たちよ、主にあって、またその偉大な力によって、強くなりなさい。神のすべての武具を身に着けなさい。それはあなたたちが悪魔の策略に対して立つことができるためです。」（エペ六・一〇～一一）

「御霊の中を歩みなさい。そうすれば、あなたたちは決して肉の欲を満たすことはありません。」（ガラ五・一六）

キリストにあって永遠の命を持つことの何たるかを信者が悟った後、ほとんどその直後に、信者は戦いに直面するようになる。この戦いの諸々の原則を信者がはっきりと理解することが極めて重要である。また、ただ戦うだけでなく、戦って勝利を得るためには、どんな本質的条件を維持しなければならないのかを、はっきりと理解することが重要である。

この重要な主題に関する聖書の主要な節の一つが、エペソ人への手紙の第六章である。

最初に注目すべきは、戦いのための備えである。これは一〇節の中に示されている。「主にあって、またその偉大な力によって、強くなりなさい」。使徒が競争の絵図の下でわれわれにクリスチャン生活を示した時、賞を得るように走るにはどんな条件が必要なのかを、彼はわれわれに示した。今、彼はこの戦いについて述べているが、われわれが勝利者になるために必要な前提条件を彼は命じている。主にあって強められることがどういうことか、われわれは知らなければならない。

使徒は、キリストにある自分たちの法的立場をすでに理解している人たちに向かって話している。彼が述べているのは、今や救いの問題ではなく、経験的・実際的に強められることである。使徒はこれをキリスト者の戦いに絶対に欠かせないものとして彼らに突き付ける。

しかし、どのようにこの勧めに従えばいいのか？主にあって強くされることは、この戦いで成功をおさめられる、ただ一つしかない特定の立場につくことである。そうするには、主イエス・キリストがご自身の民のために獲得された勝利の性質を、まずはっきりと見なければならない。

彼は神と人との間の仲保者であるだけでなく、われわれの霊的大敵の征服者でもある。彼はご自分の功績によってわれわれの罪のために贖いを成しただけでなく、その全能の力によってわれわれの敵を征服された。彼の死を通して、彼は死の力を持つ者すなわち悪魔を征服された。彼は、われわれを攻撃するおそれのあるすべての敵に対して勝利された。神がキリストを死者の中からよみがえらせて、ご自分の右に置かれた時、キリストは「すべての支配、権力、力、主権、そして、この世だけでなく来たるべき世においても唱えられるあらゆる名を超えて、遥かに高くされた。そして、神は万物をキリストの足の下に置かれた」（エペ一・二一～二二）。主にあって強められるために、われわれはまず征服者であるキリストを見なければならない。勝利の地位についておられるキリストを見なければならない。

しばしば述べられてきたように、新約聖書の中のエペソ人への手紙は旧約聖書の中のヨシュア記に対応している。ヨシュア記の中で主は戦士として現れる。出エジプト記では主は贖い主としてご自身を啓示される。しかし、イスラエルの子らが約束の地の境界内に立つ時はじめて、エホバは征服者として彼らに対して現れる。「主の軍勢の将として、私は今きたのです」。これは同じ神聖な方だったが、新しい啓示だった。同じ主だったが、新たな顕現だった。彼らは真の戦場に足を踏み入れたばかりだった。彼らを前に導いて戦いにもたらすために、そして彼らに勝利の真の秘訣を教えるために、彼は今こられたのである。

この将の全貌を見て、彼がすでに獲得しておられる完全な勝利をはっきりと理解することが、主にあって、またその偉大な力によって、強くなることの第一歩である。

しかし、次の段階はわれわれが彼の勝利の中で彼と一つになることである。ヨシュアは自分の戦士の将たちに何を要求したか？彼が五人の王を征服して洞窟の中に置いた事実を受け入れることだけでなく、この勝利の中で彼らが彼と一つになることである。イスラエルの宿営の代表者として、彼らはこの王たちの首に足をかけることを要求されたのである。

同じようにわれわれのヨシュアは、ご自分の信じる従者たちに、彼が敵に対して勝利している事実を悟らせるだけでなく、彼が彼らのために定めた勝利の地位に信仰によって立たせる。彼はわれわれをご自分の勝利に、ご自分の征服の成果にあずからせる――ご自分の義の中に立たせるだけでなく、われわれのすべての敵に対するこの勝利の地位を信仰によって要求してこの地位につくようにさせる。これが主にあって、またその偉大な力によって強くされることである。

さて、次のことをはっきりと理解しようではないか。戦いの備えとしてこの勝利の地位につくことは、漸進的に達成する問題ではなく、信仰によってただちに受け入れるべき事柄である。戦いを始める前に、われわれはこれを受け入れる。なぜなら、この地位を受け入れない限り、戦いのための備えは整わないからである。

それは敵の地位よりも優った地位である。敵が山頂を占領しているので、キリストは信者を谷間に導かれる、ということはない。この戦いは、キリストの助けにより勝利を得て、敵を有利な立場から退かせることではない。この戦いの性格は全く異なる。キリストがその勝利によって成し遂げられたことを見ることは、敵はすでに征服されて要塞から追放されていることを見ることである。また、われわれの戦いは勝利のこの地位のために戦うことではなく、この地位に立って戦うことであることを見ることである。この戦いの本質は登って行って占領することではなく、占領者の立場に立つことである。われわれがキリストにあって立つ瞬間、われわれは占領する。したがって、次にわれわれがなすべきことは、われわれの領地を保持することである。マルチン・ルターが述べたように、われわれは「自分の畑を保」たなければならない。だから使徒は次の表現を用いている。「それはあなたたちが抵抗することができ（中略）またすべてのことを成し遂げて立つことができるためです」（エペ六・一三）。

「神のすべての武具を身に着けなさい」。ここでもまた、この御言葉をわれわれの法的立場について述べているものと理解してはならない――なぜなら、これは勧めの問題ではありえないからである――これはわれわれの実際の振る舞いの問題である。使徒が述べているのは、必ず実行すべきことである。この武具の意義の詳細の中に入り込まなくても、ざっと見ただけで、われわれは次のことを指摘できる。ここで述べられていることは、この同じ使徒がローマ人への手紙の中で与えている「主イエス・キリストを着なさい」（ロマ一三・一四）という指示と同じなのである。われわれはこれをこう要約できるだろう。キリストを着ることは、彼の主権に全く服することであり、完全に彼の支配下に来ることなのである。これは、他の章で見たように、彼の力を得る秘訣である。これが実際になされない限り、われわれは戦いに従事する用意が整わない。

次の箇所では、遭遇する敵について見る。エペソ人への手紙の第六章で特に述べられているこの敵は、この世、肉、悪魔ではない。「なぜならわれわれが格闘しているのは肉や血に対してではなく、主権者たちに対して、権力者たちに対して、この暗闇の世の支配者たちに対して、高きところ（または天上）にいる悪の霊に対してだからです」。つまり、われわれは人類と戦っているのではないのである。われわれの戦いは人という手先に対するものではなく、この手先を利用しているサタン自身に対するものなのである。この現実の敵はわれわれの外側の目には見えない。サタンは目に見えないが強力な敵である。可視的・人間的・物理的なすべてのものの背後や下にサタンがいる。それゆえ、ここで検討されている敵は内側ではなく外側の敵である。

ここで、「肉」は敵ではないのですか？「肉」がわれわれの内側にないのですか？という反対があるかもしれない。その通りである。しかし、次のことを見落とさないようにしようではないか。もし戦いのための備えが実際になされているなら、もはや肉が自由にわれわれを妨げることはないのである。最後までわれわれに付きまとい続けるこの悪への傾向性は、もはや力を持つことは無いし、キリストの主権に服するようになるのである。

この戦いは内なる戦いではない。そうだったなら反乱だっただろう。信者は実際には自分自身を征服することができない。キリストに王座を与えることにより、ただキリストの条件に従うことにより、自己は征服されるのである――肉は活動停止に保たれ、死の立場に保たれるのである――それは信者が自由に主の敵と戦うためである。

われわれは反乱と真のキリスト者の戦いとを、とても用心深く区別しなければならない。もしわれわれが自分に関して神にご自身の道を進んでもらうことを望んでいないなら、もし神の御旨に逆らって自分の意志を立てているなら、これは確かに争いである。しかし、それはキリスト者の戦いではなく、「信仰の良き戦い」でもない。まるで次のような兵士のようである。その兵士は祖国の敵と戦うために出かけて行ったのだが、ある時は行軍中に敵の側面に出くわして自分の部隊の中で自分の祖国に対して戦い、またある時は自分自身の軍隊の部隊に対して戦ったのである。われわれが真に主の側に付かない限り、主に対して真に忠実でない限り、われわれはこの手紙に描写されている戦いに従事することは無い。

エペソ人への手紙のこの六章の一〇節以降で要求されている諸々の条件を真に満たしている信者は、グルナルが述べているように、「キリストにかくまわれている人」である。サタンはこの意味をわれわれよりもよく知っている。サタンは非常に経験に富んだ将軍なので、難攻不落であることが分かっている壁に向かって自分の力を浪費したりはしない。別の手段を用いる。それゆえ、われわれがこのように強固な守りの中にある時、サタンは自分の力でわれわれに立ち向かって来ない。彼は、われわれをわれわれの要塞からおびき出すために、われわれに対して「策略」――巧妙な、秩序だった計画――を巡らす。使徒はそれらを「悪魔の策略」と述べている。その狙いは信者に信仰の立場を放棄させることである。もし信者に疑わせることができさえするなら、あるいは落胆に耽らせることができさえするなら――なぜなら落胆はすべて悪魔から来るからである――サタンの計略は成功する。なぜなら、信者が信仰の立場を放棄する瞬間、信者はサタンの力の下に陥るからである。したがって、この戦いは「良い戦い」（良いというのは、それが常に勝利の戦いだからである）であるだけでなく、「信仰の良き戦い」でもある。なぜならそれは本質的に、信頼の姿勢を維持して信仰の立場にとどまる問題だからである。

次のことを思い出すなら、最も弱い信者でも勇気づけられるはずである。この難攻不落な要塞の中にいる「キリストにある赤子」は、同じ立場を取っている「キリストにある父親」と同じくらい安全なのである。しかし、最も進んだ聖徒といえども、この要塞の中にとどまってキリストに自分自身と敵との間に立ってもらうのをやめる瞬間、水のように弱く無力になる。

武具のいくつかが挙げられている順序は、ローマの兵士が実際に武具を身に着けた順序である。武具を身にまとったら、兵士が次になすべきはただ剣や槍を取ることだけである。ここで、聖パウロが槍を省いているのは興味深い。しかし、この装備こそまさに、要塞の中で警護している時、兵士が身に着けそうにないものなのである。

最後に、この戦いで期待される結果について見よ。この節には注意すべき三つの「できる」がある。一つ目は一一節の「あなたたちが悪魔の策略に対して立つことができるためです」である。この武具によるわれわれのための備えは、われわれを十分に立たせることができる。最も弱い聖徒といえどもサタンに征服されるべき理由は何もない。われわれが勝利することが神の御旨である。敗北ではなく勝利を期待しようではないか。失敗を予期しつつ戦いの中に入って行ったせいで、われわれはどれほど打ち負かされてきたことか！

次の「できる」は一三節にある。しかし、まず一六節の「できる」に注意せよ。「その上に、信仰の盾を取りなさい。それにより、悪しき者の火矢をすべて消すことができます」。「すべて」というささやかな言葉を見落とさないようにしようではないか。これらの火矢と、それらがもたらす苦難について、われわれは幾らか知っている。不信仰な思い、落胆させる、辛く、忌まわしい思い――われわれの最も悪い激情を燃え上がらせて、われわれを最暗黒の暗闇の中に投げ込む思いである。解放されることをわれわれはどれほど望んでいることか！われわれが確信をもって期待できる神の保証がここにある。救済策はどこにあるのか？信仰の盾にある。この盾を常にわれわれと敵との間に置いて、一本たりとも矢がわれわれの魂に届かないようにしようではないか。「悪しき者が放つ火矢はすべて」消されるのである。

キリストこそ信仰がとらえる盾である。キリストにあなたと敵の間に立ってもらえ。そうするなら、いかなる悪も恐れる必要はない。この目に見えない貫通できない盾は、あなたの四方を囲み、すべての攻撃からあなたを守る。

一三節にこう記されている。「それは、あなたたちが悪しき日にあって抵抗することができ、またすべてを成し遂げて立つことができるためです」。「抵抗する」というこの表現は、ヤコブの手紙の中にも現れる。「悪魔に抵抗しなさい。そうすれば、彼はあなたたちから逃げ去ります」（ヤコ四・七）。また、ペテロの第一の手紙にも現れる。「この悪魔に、堅く信仰にあって、抵抗しなさい」（一ペテ五・九）。欽定訳はおそらく次のような思想にわれわれを導くかもしれない。すなわち、信者の義務は出て行って敵と遭遇し、自分自身の抵抗力によって敵を征服することである、という思想である。しかし、この言葉が実際には「抵抗する」であることを心に留めるなら、サタンに首尾よくあたることのできる唯一の方法は、われわれがキリストの中にかくまわれていることをサタンが見い出すようにすることであることがただちにわかる。サタンに「抵抗」できる唯一の方法は、われわれの要塞であるキリストの中に立って、われわれの防護壁であるキリストと共に敵の攻撃にあたることである。ペテロ第一の手紙のこの節はこのように理解するべきである。われわれは、堅く信仰の中にあることにより、サタンに「抵抗する」べきである。すなわち、信仰の勝利の立場に堅く立つことによってである。

これらすべての節により、この戦いは確かに信仰の戦いであることを、われわれははっきりと見ることができる。また、われわれの過去の失敗の理由を洞察することができる。この信頼の姿勢の必要不可欠性を、われわれは見ていなかったのである。おそらく、自分自身の努力、自分自身の決意、自分自身の祈りに、われわれは信頼してきたのである。義認は信仰によることを信じてきた一方で、戦って勝利することもまた信仰を通して実現されることを、われわれは実際には信じてこなかったのである。しかし、これが神が定められた手段である。他の方法を用いて実験しないようにしようではないか。

「この自由の法則」がわれわれの霊的成功のために必要となる最大の場面は、この戦いの問題においてである。もしわれわれが自分自身から真に自由でないなら、われわれは戦って「抵抗する」ことはできない。それゆえ、一〇節以降をどれほど強調しても強調しすぎることはない。ここに、敵の力に対する継続的勝利の生活の秘訣がある。

この章に示されている偉大な真理にダビデがどれほど期待していたのか、詩篇一八篇の中で彼が述べていることからわかる。

主は私の岩、私のとりで、私の解放者。私の神、私の力、この御方に私は信頼します。私の盾、私の救いの角、私の高きやぐら。（中略）
神は私に力を帯びさせ、私の道を完全にして下さいます。
彼は私の足を雌鹿の足のようにし、私を高い所に置いて下さいます。
彼は私の手に戦いを教えて下さるので、私の腕は鉄の弓を打ち砕きます。
あなたはまた、あなたの救いの盾を私に与えて下さいました。あなたの右手は私を支え、あなたの優しさは私を大きくして下さいました。（中略）
あなたは戦いのために私に力を帯びさせて下さったからです。あなたは、私に立ち向かった者たちを、私の下に従わせて下さいました。
あなたはまた、私の敵どもの首を私に与えて下さいました。（中略）
それゆえ、おお、主よ、私は諸国民の間であなたに感謝をささげ、あなたの御名に賛美を歌います。

しかし、戦いについてのこの主題に関するある重要な節にまだ触れていない。それはガラテヤ人への手紙の中で使徒がわれわれに与えている有名な宣言である。「しかし、私は言います。御霊によって歩きなさい。そうすれば、あなたたちは肉の欲を満たすことはありません。なぜなら、肉の欲するところは御霊に反し、肉は御霊に反するからです。これらのものは互いに相さからい、その結果、あなたたちは自分の欲することを行うことができなくなります。しかし、あなたたちは御霊によって導かれるなら、律法の下にはいません」（ガラ五・一六～一八、改定訳）。

この御言葉の意味を理解するために、ここで使徒が「御霊」という言葉でわれわれにはっきりと示そうとしたことを理解するのは、極めて重要である。ここで描写されているのは、肉と霊という二つの性質の間の戦いであるかのように、この御言葉を読むクリスチャンが大勢いる。この御言葉に関するこのような思想を、一度限り永遠に退けようではないか。この節が教えているのはそのようなことではない。使徒はここの「御霊」という言葉で、各人の構成の一部である人の霊について述べているのではない。また、「御霊から生まれた」新しい性質について述べているのでもない。アルフォードがこの御言葉について述べているように、ここの御霊は「人の霊的部分のことではなく、（五節にあるように）神の聖霊のことである」。同様のことを別の有名な注解者が述べている。「ここの御霊は間違いなく聖霊である。それは肉に打ち勝つものである。聖霊は、確かに、信者の心の中に入って来られる。そして、その働きはただ、信者の歩みを促進・決定することによる。それは、信者の中に住んでいる者としてである。しかしそれでも（ここの）『御霊』は、御霊によって聖められた信者自身の新しい気質と、この理由のゆえに同等ではない。むしろ、人の霊を超越した神として、個々の人の霊とは常に異なるものであり続ける」（ランゲ）。

これはさらに文脈から明らかである。「御霊の中を歩む」ことは、聖霊の中を歩むことである。「御霊の実」（二二節）は聖霊の実であって、われわれの新しい性質の実ではない。だからここで使徒が告げているのは肉と聖霊の間の対立である――ここでは聖霊のことを、外側から信者に対して働いているだけでなく、内住する力としても働いておられると見なしている。

ここで使徒が告げているのは次のことである。すなわち、「聖霊の中を歩むこと」は、「肉の欲」に対する継続的勝利のうちに、あるいは、それから解放された状態のうちに生きる手段である、ということである。

いま特に使徒の視野の中にある敵はサタンではない――それに関する戦いについては、エペソ書六章ですでに考察した――ここでの敵は肉である。しかし、「肉」という言葉で使徒は何を言わんとしているのか？と、われわれは問わなければならない。この用語が聖書の中で人類全般を示すのに使われていることをわれわれは知っている。「すべての肉は草のようだ」。それはまた、われわれの肉体的性質、われわれの身体組織についても使われている。「私がいま肉体の中で生きているその命」。しかし、この言葉は別の意味でも使われている。特に使徒パウロによってである。肉は罪の座として述べられている。「この表現は魂よりも身体器官について述べている、と考える正当な権利はわれわれにはない」（ランゲ）。この言葉をわれわれの物質的・肉体的性質と等価なものとして受け取ってはならない。「肉という観念の本質的要素は、神を拒否すること、自分自身に向かうこと、自己を求めること、利己的要素である。これはもっぱら神に関するものである。しかし、他の人々に関しても人は自分自身、自分の享受や自分の益を追い求めるものである、という事実とも直接関係している。それゆえ、なぜ御霊の第一の効力が、利己主義に逆らう気質や行為である愛なのか、その理由は容易にわかる」（ランゲの注解で引用された、ミュラーの「罪に関するキリスト教の教理」から）。

利己主義が「肉」と称されているこの原理の本質である。肉は自己への、あるいは再生された人の中にすら存在する罪へのこの傾向性である。アダムが創造された時、もともとこの悪い傾向性はなかった。ただし、罪を犯す可能性はあった。しかし、罪に対する傾向性と罪を犯す可能性との間の区別を見落としてはならない。水に浮かんでいる木片には、沈む傾向性は無い。それは沈む可能性はある。外力によって沈められるかもしれないからである。しかし、安全ベルトで水に浮かんでいる鉛片は、実際に沈んではいないものの、沈もうとする自分自身の傾向性を有する。

今、われわれはこう信じる。「肉」は、それをどう定義しようと、霊に向かうことが不可能なものなのである。また、聖書は次のようにわれわれに教えていると、われわれはさらに信じる。すなわち、肉は罪への傾向性として最後まで信者の中に存在し続けるのである。つまり実際には、それは今生では根絶されないのである。それゆえ、われわれが生来持っている力よりも大きな力、恵みによってわれわれ自身の内にある力よりも大きな力、すなわち聖霊ご自身が、われわれには必要である。それは、この傾向性を対処してもらって、われわれをそれから継続的に解放してもらうためである。「私たちを堕落から守ることのできる」この神聖な力を絶えず揮ってもらうことが必要である。そして、われわれは常にそうしてもらえるのである。そのおかげで、たとえ沈もうとする傾向性は取り除かれなくても、効果的に抑制されるようになるのである。

この二つの原理は正反対である。しかし、ランゲが述べているように、この節（ガラ五・一六～一八）が描写している「この対比」を「果てしなく続くものと決して考えてはならない。文脈が示しているように、それとは反対に、自分自身を完全に明け渡すことをクリスチャンは求められている。それは、一つの原理である御霊によって促されて、肉の欲に道を譲ることを拒否するようになるためである」。

それでは、勝利の生活を送るために、信者の側に何が必要なのか？肉と戦ってそれを征服することではない。実際、罪を征服する力は信者にはない。むしろ、自由に肉か御霊かどちらかを選べる。一方か他方に服することができる。そして、自分の意志を絶えず聖霊に明け渡すことにより、自分の中にはない神の力、肉を完全に征服して肉の欲からの解放の道を絶えず与えてくれる力を、信者はただちに見い出す。それゆえその結果、もし聖霊がわれわれの内におられなければ必然的にしていたに違いない悪行をわれわれはしなくなる。しかし、この章の最後で使徒が述べていることに注目せよ。「キリスト・イエスのものである者たちは、肉をその情と欲と共に十字架につけてしまったのです」。

「この意味は確かに、クリスチャンになった者たちには今やその情と欲を伴う肉はもはや存在しないということではない」。ここの磔殺は「キリストの十字架を自然に彷彿とさせる。そして、キリストとの交わりには肉の磔殺が含まれる。それは十字架上のキリストの死との交わりだからである」。それゆえ、十字架上のキリストの死を信仰の中で自分自身に適用した者たちは「その座が『肉』にある罪との致命的な交わりをすべて捨てたのである。それは、キリストが客観的に十字架に付けられたように、われわれも、十字架上のキリストの死の交わりの中に入ることにより、信仰の道徳的意識の中で肉を主観的に十字架に付けるためである」。これは肉を「われわれがその中に移った新しい生命要素である信仰を通して無効化することである。この箇所のように理想化されたクリスチャンたちにとって、肉をこのように道徳的に屠ることはすでに起きたことである。しかし現実には、それは今も起きていて継続していることなのである」（ランゲ）。

「キリストの死への同形化」という主題に関して別の章ですでに述べたことが、この点と関係している。罪に対するキリストの死との一体化と、この死の中で彼の思いと心と一つになることにより、肉は十字架に渡されるだけでなく、そこに保たれるのである。肉を死の場所の中に保つことが、継続的解放の道を歩む唯一の方法である。

だから、このように肉を抑制すること、あるいは肉を死に渡すことを成し遂げるのは、御霊の中でであり、御霊を通してであり、御霊によってである（ロマ八・一三）。そして、これはただ十字架のみによる。

それゆえ、ガラテヤ人への手紙のこの章がわれわれに示しているのは、多くのクリスチャンが真のキリスト者の戦いと誤解している、二つの性質の間のあの戦いの描写ではなく、戦いに勝利するのを妨げる最も深刻な障害から解放される道なのである。この章がわれわれに示しているのは、聖霊の力によって悩ましい「肉の欲」の影響から自由な立場に立つことのできる方法である――この自由は、われわれがこの戦いに従事し、競争を走り、働きにおいて労苦し、神の恵みによって召された交わりの中にとどまるために、必要不可欠なものなのである。

第十章　聖霊に満たされる

「聖霊があなたたちの上に臨む時、あなたたちは力を受けます。」（使一・八、改定訳）

「彼らはみな聖霊で満たされた。」（使二・四）

「それで、イエスは神の右に上げられ、父から約束の聖霊を受けて、それをこのように注ぎ出されました。今、あなたたちが見聞きしている通りです。」（使二・三三）

「その日、私が私の父の中におり、あなたたちが私の中におり、そして私があなたたちの中にいることを、あなたたちは知ります。」（ヨハ一四・二〇）

「御霊に満たされなさい。」（エペ五・一八）

「どうか、平和の神ご自身があなたたちを全く聖めて下さいますように。また私は祈ります。どうか神があなたたちの霊・魂・体を完全に守って、私たちの主イエス・キリストの来臨の日に責められるところのないものにして下さいますように。あなたたちを召す方は信実であり、この御方はそれもまた行って下さいます。」（一テサ五・二三）

神の子供たちの多くは目を覚まして、奉仕のための力を求めている。聖霊だけがこの力を彼らに着せることができる。彼らは自分たちの経験によって、次のことを見い出した。彼らが回心した時に実現されたこの祝福は、彼らのためにキリストの中に貯えられている「富」を使い尽くすものでは決してなかったのである。また、彼らが最初に主に従い始めた時以降、彼らの道に生じた新たな必要は、「私たちは信仰によって義とされて、私たちの主イエス・キリストを通して神との平和を得ています」という事実によっては（この事実は幸いではあるものの）満たされえないのである。

しかし彼らは、エペソの回心者たちのように、これを理解していた。「彼の恵みの富にしたがって、彼の血による贖いと、罪の赦しとを得る」ことがどういうことか、彼らは理解していた。しかし依然として彼らのためのさらなる祝福があったのである。それを使徒はこの回心者たちのために次のような言葉で求めた。「どうか御父が、彼の栄光の富にしたがって、力をもって、彼の霊により、あなたたちを内なる人の中で強めて下さいますように。またキリストが、信仰を通してあなたたちの心の中に住んで下さいますように。またあなたたちが、愛の中に根ざし土台づけられて、すべての聖徒と共に、その広さ、長さ、深さ、高さの何たるかを理解し、そして、知識を超越したキリストの愛を知ることができますように。それは、あなたたちが神の全豊満をもって満たされるためです」（エペ三・一六～一九）。

とても多くの人が、しばしば「聖霊のバプテスマ」と称されている祝福について、多かれ少なかれ考えてきた。少なからぬ人が、聖霊のパースン・務め・御業に関する教理のまさに第一原理についてのささやかな教えに欠けているせいで、その霊的行程で実際に後退してはいないものの妨げられてきた、とわれわれは信じている。

最初に認識すべき点は、聖書の中に明確に示されているように、クリスチャンはみな聖霊を持っているという事実である。彼らは聖霊の影響下にもたらされただけでなく、聖霊ご自身を受けたのである。「もし誰でもキリストの霊を持っていないなら、その人はキリストのものではありません」（ロマ八・九）。「注目すべきことに」とゴデット教授は述べている「キリストの霊という句は、ここではその前に出てくる神の霊という句と等価なものとして用いられている。イエスの霊は神ご自身の霊であり、彼は神ご自身の霊をこの下界で完全にご自身に適用することにより、ご自身の個人的命に転換された。それは、その霊をご自分の民に伝達できるようになるためである。それ以降、教会における聖霊の働きはこの形による。魂とキリストとの間にこの命の絆がないなら、その魂はキリストとその救いに関してよそ者のままである」。同時に、われわれは次の事実を認識しなければならない。御霊を持つことと、御霊に満たされることとは全く別の問題なのである。ヨハネによる福音書（二〇・二二）に記録されていることから分かるように、昇天の前にもかかわらず、聖霊が実際に弟子たちに与えられたのであり、キリストは彼らに聖霊を息吹かれたのである。しかしペンテコステの日に、彼らは聖霊に満たされたのである。

御霊の豊かさについて述べられていることを理解するために新約聖書を注意深く学ぶなら、人が聖霊で満たされる四つの異なる方法に気づく。

第一。待つ期間の後。これは使徒行伝の最初の章に記されている。弟子たちには信頼すべき確かな約束と、従うべき明確な指示があった。その約束は「あなたたちは間もなく聖霊でバプテスマされます」（使一・五）というものだった。その命令・指示は、弟子たちがエルサレムを離れずに「あなたたちが私から聞いていた父の約束を待っていなさい」（使一・四。またルカ二四・四九）というものだった。この待つ期間の後、満たされる時が来た。使徒行伝の二章に記されている通りである。「彼らはみな聖霊で満たされた」（使二・一～四）。

第二。祈りの期間の後。「彼らが祈っていた時、彼らの集まっていた場所が揺れ動き、彼らはみな聖霊で満たされて、大胆に神の言葉を語った」（使四・三一）。ここで使われている言葉は使徒二・四に記されている言葉とまさしく同じであることを見落としてはならない。この句の繰り返しは、使徒たち自身ですら聖霊の絶えざる刷新を必要としていたことを、われわれに教えているように思われる。彼らは過去の経験に安んじていなかったし、ペンテコステの時に受けた備えを当てにしてもいなかった。その時彼らが受けた祝福により、彼らは「イエス・キリストの霊の供給」（ピリ一・一九）を求めて復活した主を見上げる姿勢に導かれた。この使徒行伝四章に記されていることは、ペンテコステの素晴らしい祝福は彼らを祈りに頼らないようにはしなかったことも、われわれに教える。

第三。手を置いた後。「それから彼らは彼らの上に手を置いた。すると、彼らは聖霊を受けた」（使八・一七）。また、「パウロが彼らの上に手を置いた時、聖霊が彼らの上に臨んだ。すると彼らは異言で語り、預言した」（使一九・六）。

第四。宣べ伝えの後、または福音を告げている間。「ペテロがこれらの言葉を語っている間に、その言葉を聞いていた人たち全員の上に聖霊が下った」（使一〇・四四）。「そして私が話し始めた時、聖霊が最初私たちの上に下ったのと同じように、彼らの上にも下りました」（使一一・一五）。斜体の箇所は原文にはないが、この言葉をわれわれは強調する。それは、この祝福が臨んだのは、御言葉が宣べ伝えられている間だったことを示すためである。

これらの事実から、人々は一つ以上の方法で御霊に満たされたことがわかる。また、この特別な目的のために一定期間待った後でなければ、ここで述べられている特別な祝福を受けることはできない、と結論を下すのは正しくないことがわかる。

使徒行伝に記録されている諸々の出来事に関して、注目するとためになるもう一つの点は、「満ちて（full）」いることと「満たされる（filled）」こととの間の区別である。前者は恒常的・習慣的状態を指し、後者は特別な霊感や流入――特別な時になされる、奉仕のための御霊の即時的活動や突発的行為――を指す。

これらの節に注意深く気を付けなければならない。

例えば、「ですから、兄弟たちよ。あなたたちの間から正直で聖霊と知恵に満ちている（full）七人の人々を選びなさい。（中略）そこで彼らは信仰と聖霊に満ちている人、ステパノを選んだ」（使六・三～五）云々と記されている。また、バルナバに触れて、「なぜなら彼は良い人であり、聖霊と信仰に満ちて（full）いたからである」と記されている。

これらの節の中の「満ちて（full）」という言葉は、恒常的性格を示している――この人々は聖霊で満たされて、習慣的に聖霊に満ちて（full）いる人々だったのである。

しかし特別な奉仕のためには――必要が生じた時や、特別な困難や試練の時には――これは十分ではなかった。このように満ちている人々に対して、追加の特別な供給が臨んだ。これにより彼らは満ち溢れた。言わば、内なる泉から湧き出たのである。ヨハネ四・一四とヨハネ七・三八を比較せよ。

だから、「するとペテロは聖霊で満たされた」（使四・八）云々と記されている。すでに満ちている人が、その場その時、新たな満たしを受けたのである。また、「その時サウロ（別名パウロ）は聖霊で満たされた」云々と記されている。この箇所のこの言葉は、特別な時に突然臨んだ流入を示している。

今、信者が自分の特権であるものとして探し求めて要求すべきは、この習慣的状態――常に御霊に満ちていること――である。

これは必ずしも喜び、恍惚状態、力の感覚といった何か素晴らしい経験である必要はない。むしろ、主を近くに感じること、子供のような確信、主に常に全く頼ることである。これはわれわれに主が内住しておられるという感覚を与える。

もし「聖霊に満ちて」いるなら、特別な困難が生じる時、また奉仕への特別な召しがわれわれに臨む時、この「満たし」あるいは瞬間的供給が常に与えられることに、われわれは気づく。これによりわれわれは、どんな場合でも、御旨にしたがって、勝利し、証しし、奉仕し、実を結ぶことができる。われわれが満ち溢れるのは、これらの満たしが臨む時である。

御霊に満ちているこの恒久的状態が、どんな時でも、またどんな環境の中でも、神のすべての子供を特徴づけていなければならない。これは、恵まれた少数の人だけに属する特権ではないし、特定の機会や特別な環境の時しか期待できないものでもない。

信者の正常な状態を、縁まで水で満ちている器で描写することができる。この状態のおかげで信者はさらなる供給に頼らなくてすむようになるわけではないし、自己満足するわけでもない。反対に、このように「満ちて」いることは自分自身の不十分さと、支えて新しくしてくれる神の恵みの必要性とを毎瞬意識することである。「聖霊に満ちて」いる魂こそ、真に上を見上げて、子供のような単純さで絶え間ない供給を求めて信頼する人である。

これらの「満たし」が臨むのは、それらが必要であることを神がご覧になる時である。その時、魂は「生ける水の川々」で満ち溢れる。この「生ける水の川々」がペンテコステの日々の特徴でなければならない、とわれわれの主は宣言された。

しかし、神の子供たちの大多数の経験は、悲しいことにこれとは異なることがしばしばある。時々この充満を受けることがどういうことか、しばらくの間「聖霊に満ちて」いることがどういうことか、彼らは知っているかもしれない。しかし、霊的漏出があまりにも大きくて分かりにくいため、大抵の場合、間もなく彼らは空虚な状態に陥り、主の御用に相応しくなくなってしまう。特別な必要の時や、特別な奉仕の時に、彼らは特別な供給を受けるかもしれないが、そうした供給ではもはや満ち溢れないことに彼らは気づく。そして、その理由は明白である。彼らの霊の命の最高水位線が、言わば、彼ら自身の容量の水準よりも遥か下にあるのである。

さて、何が必要なのかは明らかである。第一に「満」たされること、次にその充満の中にとどまることである。この「満たし」は、われわれの必要に応じて、奉仕の道に臨む。その都度供給を受けることについて心配する必要はない。神は「ご自身の栄光の富にしたがってキリスト・イエスにより」われわれの必要をすべて完全に満たして下さる。

「満」たされるこの祝福は、通常、三つのことと関連して実現される――待つこと、願うこと、受けることである。

待つこと。しばらく待った後でなければ御霊の充満を経験できない、とはわれわれは言わない。なぜなら、使徒行伝一〇・四四に「ペテロがまだこれらの言葉を語っている間に、その言葉を聞いている人たち全員の上に聖霊が下った」と記録されているからである。この特別な賜物が遅れることはまったくなかったし、確かな期待感が呼び覚まされることもなかった。しかし突然、福音のメッセージを聞いている間に、彼らは聖霊を与えられたのである。この祝福は使徒たち自身がペンテコステの時に受けたのと同じであると聖ペテロは認識した。これは四七節からわかる。「誰が水をとどめて、この人たちがバプテスマされないようにすることができるでしょうか？彼らも私たちと同じように聖霊を受けたのです」。

それでも、われわれは知っている。われわれの霊的力の刷新のために神が定められた方法の一つは、主を待ち望むことである。

われわれは待たなければならない。それは、祝福する用意が神に整っていないからではなく――神は恵むことを待っておられる――神の祝福を受け取るための用意をわれわれが整えるためである。

すべての霊的進歩と力のために欠かせない一つの条件は魂の安息である。神の霊で満たされたければ、神の安息の中に入ることの何たるかを信者は知らなければならない。これが待つことの主たる目的の一つである。われわれは主に仕える――自分の客に仕える女中のように主の御旨に仕える――ただ主を待っているわけではない。そしてわれわれが待っている間、主はご自分が満たそうとしている器を整えられる。それは、その器を御前で静かな状態にもたらすことによってである。

それは、われわれのすべての心配を彼に委ねることによる安息である。もし、それらの心配を主にもたらし、主に任せて、放置しておく代わりに、自分で担うなら、われわれは御霊に満たされる第一の条件に従うことに失敗する。しかしもし、主に仕えつつ、われわれの重荷を下ろしてすべての重しを捨てるなら、その時、われわれはこの祝福された結果へと導く最初の一歩を踏み出すのである。

それは自己を下ろすことによる安息である。これはわれわれをさらに深い静寂さの経験の中にもたらす。これが意味するのは、われわれの内なる存在が調整されることである。これはわれわれの力を交換することである。「主に仕える者たちは、その力を新しく（交換）する」（イザ四〇・三一）。主ご自身が、われわれの新しくされた性質の代わりに、われわれの活動の中心となられる。その時、われわれは自己否定の真の意味を知る。それは自分自身を無視することであり、自分の命の源としてキリスト以外の何ものも知らないことである。

それは、あらゆることで神に服することによる安息である。待つことによりわれわれは身を低くする。神の力強い御手の下にへりくだる。その力とその支配の下に服する。その時、われわれは陶器師の手の中にある粘土のようになる。その時、自己のエネルギー、熱心さ、不安はすべてやみ、全存在は無条件で神の御手の中に明け渡される。それは神がわれわれの中で「イエス・キリストを通して御目にかなうこと」を行えるようになるためである。

願うこと。「聖霊に満ちて」いることは使徒時代特有の祝福ではなく、現経綸のすべての信者の大きな特権であること、それはいま経験・理解できる祝福であること、そして、この「充満」無しに生きることはわれわれの真に正常な状態の水準よりも低い生活を送ることであることを、信仰は理解する。

これを見て感得せよ。そうするなら、直ちに一つの願いが魂の中に呼び覚まされる。それは祝福そのものの先駆者である。この願いがなければ、御霊の充満を求めるわれわれの祈りは冷たい、形式的な、非現実的なものになってしまう。満たされたいという願いは、時として、魂の不毛さを感じる痛ましい感覚によって生じる。詩篇六三・一のダビデの言葉のような表現は、神だけが与えうる命と新鮮さを求める魂の願いを正確に言い表わしたものである、と感じるのである。「私の身は、水の無い乾いた地にあるように、あなたを慕い求めます」。何と多くのクリスチャンが、経験上、この「乾いた地」の中にあることか！このような状態の中にあるのは、実に悲しいことである。しかし、不毛で実を結ばない状態にあるにもかかわらず「谷川の水」に対する願いがないのは、さらに悲しいことである。これが今日の教会の弱さの隠れた原因ではないだろうか？――乾き、不毛で実を結んでいないにもかかわらず、「神の満ち満ちた豊かさで満たされ」たいという願いが実際のところ少ししかないか、あるいは全くないのである。

しかし、神が魂を満たそうとされる時、神は魂を「荒野」の中に誘われる（ホセ二・一四）。神は魂を導いて、自分の必要を見て感得するようにされる。「そこから」神は魂に「満ち満ちた祝福」を受けさせる。自分の干上がった不毛な状態を知るようにされることは、世的な妥協はすべて全く愚かなものであって罪であると見なすことであり、神に対する全き完全な明け渡しの必要性を見ることである。神のために「徹底的」になるという考えや、この世の富を大いに失うという考えから、われわれはもはや尻込みしなくなる。神と共に進み通すことをもはや恐れなくなる。神がわれわれに関してご自身の道を進まれることを、われわれは今や喜ぶようになる。

読者よ、あなたはこのような自己に対する絶望に導かれたことがあるだろうか？苦い経験により、二心な生活は遅かれ早かれわれわれを「水の無い乾いた地」に導くことを知るようにされただろうか？

もし今あなたの心からの言葉がダビデの言葉と同じなら、神に感謝せよ。「神よ、鹿が谷川の水を慕いあえぐように、私の魂はあなたを慕いあえぎます。私の魂は神に、生ける神に渇きます」（詩四二・一～二）。注意せよ。この願いはたんなる神の賜物に対するものではなく、神ご自身――「生ける神」――に対するものなのである。

主ご自身の臨在と豊かさを求める、この同じ強烈な魂の願いが、別の詩篇の中に表現されている。「私はあなたに向かって私の手を伸ばします。私の魂は乾いた地のようにあなたに渇きます」（詩一四三・六）。

今や、願い求めるこの霊に祝福が与えられることがわかる。われわれの主はそれに至福を与えて下さる。「幸いなるかな、義に飢え乾いている者たち。彼らは満たされるからである」。それでも、この願いで立ち止まらないようにしようではないか。この「渇き」は「満たし」のための備えにすぎない。これはわれわれを次の点に導く。

受けること。神の諸々の約束を求める一方で、その諸々の命令に従うことを忘れないようにしようではないか。「聖霊を受けなさい」「御霊に満たされなさい」は神の命令である。ペテロとヨハネがサマリヤにいるクリスチャンの回心者たちのもとに来た時、彼らは「彼らが聖霊を受けるよう、彼らのために祈った」（使八・一五）。パウロがエペソに来て、そこで弟子たちを見い出した時、彼は彼らに「あなたたちは信じた時、聖霊を受けましたか？」（使一九・二）というこの質問をした。この人々がどのような類の弟子だったのかに関する質問はさておき、次のことは明らかだと思われる。使徒は彼らがキリストの弟子――御名の中へとバプテスマされて、それゆえ聖霊から生まれた信者――であることを前提としてこの質問をしたのである。彼らは実際にはバプテスマのヨハネに従う者たちにすぎなかったことがわかる――キリスト教の経綸の中に個人的に入っていない弟子たちだったのである。しかし大事な点は、結局のところ、彼らの霊的状態がどうだったのかということではなく、使徒の意図は何だったのか、その質問の目的は何だったのかということである。

彼の質問は次の事実を示唆するのではないだろうか？すなわち、御霊から生まれた信者でも、使徒たちがペンテコステの日に聖霊を受けたのと同じような意味では、まだ聖霊を受けていない可能性があるという事実である。

それゆえ、この同じ使徒がガラテヤ人に「あなたたちが御霊を受けたのは律法の行いによるのですか、それとも、信仰を聞くことによってですか？」（ガラ三・二）と書き送っているのをわれわれは見い出す。信仰は働くことではなく受けることにある。

これをわれわれの主の御言葉と比較せよ。「それは真理の霊です。この御方をこの世は受けることができません。この御方を見もせず、知りもしないからです。しかし、あなたたちはこの御方を知っています」（ヨハ一四・一七）等々。「この世については、視力に欠けているせいで持つことができない。弟子たちについては、この慰め主の個人的臨在が知識をもたらし、この知識により、いっそう完全に受ける力を持つようになる」（カノン・ウェストコット）。

願いに欠けているせいで多くの人が妨げられている一方で、受け取らないせいで妨げられている人はどれほど多いことか！真に熱心な人々の問題はここにあるように思われる。求めは多いのに祝福が少ししかないか、あるいは全くない理由は、それに見合う方法で受け取っていないからである。しかしこの扉――いま信じて受け取ること――を通して、御霊の充満だけでなく他のあらゆる祝福も実現されるのである。

この問題に関するわれわれの主の指示は明確・明快である。「ですから、私はあなたたちに言います。何でもあなたたちが祈り求めるものは、すでに受けたと信じなさい。そうすればその通りになります」（マコ一一・二四）。つまり、「祈り求めたものを、いつの日か、遅かれ早かれ受けるだろうと信じるのではなく、祈っている時に実際に受けたと信じるべきである」（「新約聖書注解」エリコット司教編）。

自分は受けたと信じることは、自分は願い求めていると信じる以上のことである。われわれの信仰が求める段階から受け取る段階に移る時、この満たしが臨むのである。

真に求めることは、キリストの御名の中で求めることである。このように祈る時、われわれは求めるだけでなく受けるのである。「今までは、あなたたちは私の名の中で何も求めたことがありませんでした。求めなさい、そうすれば受けます。それはあなたたちの喜びが満ちるためです」（ヨハ一六・二四）。

ここでわれわれの主は「求めなさい、そうすれば与えられます」とは述べておられないことに注意しようではないか。これは真実だが、彼がここで述べておられるのはもう一方の面――人の面、受け取る面――である。「求めなさい、そうすれば受けます」。真の願い求めには、必ず、その後にあるいはそれに伴って、実際現実に受けることが続く。

しかし、この満たしの性質を認識しそこなっているせいで、多くの人が困惑している。

聖霊をさらに得ようと求める代わりに、聖霊がわれわれをさらに得ることができるよう、われわれは自分自身を聖霊に委ねるべきである。

ここで単純な例証が助けになるだろう。

あなたが誰かを自分の家に迎え入れて、一つの部屋を与えたとする。その部屋はあなたの家で最高の部屋だが、まだその部屋しか与えていない、と仮定しよう。しばらくして、あなたはその人に別の部屋を与える。このようにあなたは続けて行き、一つずつ部屋を与えて、ついには全家がその人のものになり、その人の支配下に入る。

さて、この場合、何が起きたのか？この人がますますあなたの家の中に入って来たということではなく、あなたの家がますますこの人のものになったということである。

だから、忘れないようにしようではないか。御霊に満たされることについて述べる時、その祝福は神からのたんなる影響や流出を受け取ることにあるのではない。御霊はひとりのパースンである。われわれは御霊を受けた。われわれが死から命に移った時、御霊はわれわれの心の中に入って来られた。信じてキリストに回心した時、われわれは個人的な聖霊を受けた。しかし、この祝福は次の点にある。すなわち、われわれはますます完全にその力と支配の下にもたらされたのである。御霊がさらに十分にわれわれを所有されたのである。

これが全く聖められることである。霊――われわれの存在の中心部分であり、ここから再生の御業が始まる――だけでなく「霊・魂・体がすべて」――言わば家の中のすべての部屋が――御霊に明け渡される時、その時、われわれは「聖霊に満ちる」のである。

しかし、一言注意を述べよう。この祝福を求めるとき、自分の安息を失わないように気をつけようではないか。もし信仰の安息の中にもたらされているなら、もし彼の安息の中に入っているなら、いかなる考えによってもそこからおびき出されないようにしようではないか。神を待ち望もうとするとき、安息しきっていることほど必要なことはない。しかし、多くの人は「御霊のバプテスマ」を求めるあまり、完全に安息の中から抜け出してしまったのである。だから、われわれの熱心さが退化して性急な心配にならないように気をつけようではないか。

もう一つ警告が必要である。何があっても、キリストから目を放してはならない。また、自分が求めている祝福はキリストの外に、あるいはキリストとは別に存在する、と思ってはならない。「あらゆる豊かさ」――すなわち御霊の充満――は彼の中に宿っていることを覚えよ。

また、経験――何か異常な霊感――を得ることに自分の心を向けないように気をつけよ。進んで神の御旨の中に安息せよ。神に「あなたを所有してもらい、砕いてもらい、成就してもらいなさい」。そうするなら、神があなたを所有して下さる。

証拠について一言。「自分が聖霊に満ちていることが、どうすれば分かりますか？」と尋ねる人が誰かいるだろうか？それを知ることにより、あなたはこれを確信するようになる。ヨハネ一四・一一と二〇の二つの御言葉を比較せよ。「私が父の中におり、父が私の中におられることを信じなさい」。「その日（御霊の充満があなたに臨む日）、私が父の中におり、あなたたちが私の中におり、私があなたたちの中にいることを、あなたたちは知るようになります」。「御霊の教えにより、信仰のみに立つべき時がいつなのか、あなたたちは知るようになります」。その日あなたたちは「この知識により、私とのあなたたちの交わりの豊かさを理解します」。御霊の充満はキリストをわれわれの意識に対して、現実の、内住する、すべてに十分な救い主とする。御霊はわれわれの注意をキリストから他の対象に決して逸らされない。御霊はキリストの栄光を表わす。御霊の充満を知れば知るほど、われわれはますますキリストをあがめ、ますますキリストで占有される。「御霊の分与はキリストの啓示である」（カノン・ウェストコット）。

付録

注記Ａ

キリストの身代わり。カノン・リドンは彼の説教の一つの中で貴重な見解を述べている。「『彼は私を愛して、私のためにご自身を与えて下さいました』。永遠の存在である御方が、御手が造った被造物のためにご自身を与えられた。彼はご自身を貧困、労苦、謙卑、苦悩、十字架に渡された。彼は私の益のために（huper emou）ご自身を渡されただけでなく、私の代わりに（huper emou）ご自身を渡された。この前置詞のこのような意味で、聖パウロはピレモンから受けるべき奉仕の代わりとして――hina huper sou moi diakone――オネシモの奉仕を要求した（ガラテヤ三・一三についてのエリコット司教の注解を参照）。咎ある罪人のためのこのようなキリストの身代わりが、キリストが人類の罪のために十字架上で実現された達成の根拠である。」――リドン「大学説教集」二三九頁。

注記Ｂ

「マイヤーによると、サルキノス（sarkinos）は、クリスチャンとして初期の成長段階にあるコリント人たちが依然として持っていた非霊的な性質を指す。聖霊はまだ彼らの性格をほんの少ししか変えておられなかったので、彼らは依然として肉の人のように見えたのである。

しかしサルキコス（sarkikos）は、敵対的な物質的性質が神の原則――漸進的指導により彼らはそれにあずかる者とされたのである――に対して、後で優勢になったことを表わす。彼（マイヤー）の考えによると、この後者の理由に基づいて使徒は叱責した。しかし、この二つの形容詞は似た意味なのだが、両者の違いにもかかわらず、使徒は『あなたたちは依然として肉的だからです』と断じることができた。」―― 一コリント三章に関するランゲの注解。

「しかしサルキノイ（sarkinois）という句を、ここでは相対的に理解するべきであり、プネウマ（pneuma）に全く欠けていることを意味するのではないと理解するべきである。これは『キリストにある赤子』という句が明確に示している。」……

「彼らは最初サルキコイ（sarkikoi）だったが、自分たちの霊性を伸ばさなかったので、サルコイキ（sarkoiki）になったのである。」――ランゲ。

デリチェによると「サルキノス（sarkinos）は、自分自身の内に肉体的性質と、それと共に遺伝的に受け継いだ罪深い傾向性とを持つ人である。しかしサルキコス（sarkikos）は、個人の根本的傾向性がこの肉の衝動である人である。」

ベンゲルはシリアのエフレムを引用している。「使徒は自分の性質にしたがって生きている人々のことを天然的（psuxikous）、自分の性質に逆らって生きている人々のことを肉的（sarkikous）と呼んでいる。しかし、霊にしたがって自分の性質を変えることさえするのが、霊的な人々（pneumatikoi）である。」

注記Ｃ

「使徒は霊を人の性質に属するものと見なしている。これは一コリント二・一一から明らかである。この箇所で彼は人の霊（pneuma tou anthropou）について明確に述べている。それは知識と自己意識の原理であり、他の箇所で彼がヌース（nous）と述べているものと同じである。しかしここではプネウマ（pneuma）と称している。それは神の霊（Pneuma tou Theou）と人の霊（pneuma tou anthropou）とを対比させるためである。」――ディクソン教授「肉と霊という用語の聖パウロの使用法」二二～二三頁。

「天然の人にプネウマ（pneuma）はあるのか、という問いには、不明瞭では全くない様々な節（例えば一コリ二・一一、五・四、六・二〇、七・三四、ロマ八・一六）に基づいて、大いに肯定的に答えなければならない。これらの節はまた、その性質に関して意義深い示唆をわれわれに与える。それは明確に神のプネウマ（pneuma）とは区別されている。なぜなら、それには慰めと安息が必要だからである（二コリ二・一三、七・一三）。それは汚されて清めを必要とするようになる可能性がある（二コリ七・一）。それは聖別されて保たれる必要があるものとされている（一テサ五・二三）。そして、それが救われていない可能性も明らかに示唆されている（一コリ五・五）。」――ディクソン教授（前掲書）五六～五七頁。

注記Ｄ

「ギリシャ語のアオリストは、それ自身で完了・完成された行為・出来事を表わす。過去や現在や未来の『時の広がりの中の一点』であり、特に過去における一点である」。「それゆえ、アオリスト時制は完成された行為を表わす。それは単一の行為や一連の行為を網羅する。前者の場合、それは進行中ではなく完成された行為を意味する。後者の場合、それは完結・完了・終了して一点に収束した一連の行為を表わす。アオリストは常に、一本の線とは対比的に一つの点を意味する。この効力は、そのあらゆる話法に対して本質的である。」

注記Ｅ

「キリストは他の人々のように知恵と身の丈において成長しただけでなく、通常の訓練の過程――これにより徳が成熟してその正当な報いに達する――も経過された。彼は肉体的・知的に成長したように、道徳的にも成長された。彼は称賛に値する従順さを示し、十字架を忍ぶことによって冠を獲得された（ヘブ一二・二）。ヘブル人への手紙が述べているテレイオシス（teleiosis、五・九）は、相対的に不完全だった以前の状態を意味する。罪なき御方であるとわれわれが信じている方に、どうしてこのようなことがありえるのか？

これは積極的にではなく、消極的に考えなければならない。最初の試みを経過する前の最初のアダムの不完全さと同類のものとして考えなければならない。徳は、それが徳であることが証明されるには、試みられなければならない。そしてその試練が厳しければ厳しいほど、罪への抵抗が成功に終わったとき、その結果は大きくなる。第二のアダムは、第一のアダムのように、溶鉱炉を通らなければならない。彼は誘惑を受け、その誘惑に勝利し、死で終わる苦難を耐え忍ばなければならない。『受けた苦難によって従順を学』び（ヘブ五・八）、以前とは違った意味で『完全』（ヘブ二・一〇）にならなければならない。彼は、立証された勝利の美徳である完全さに到達された。この完全さは、試みを受けたことのない無垢な状態とは異なる。こうして彼は、ご自身の経験により、『神に関する事柄で憐み深い忠信な大祭司』となるのに相応しくなられたのである。」――オックスフォードにあるオリール大学の故特別研究員Ｅ．Ａ．リットン師「教義神学入門」二二七頁。

注記

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