「そしてソロモンは王として主の位についた。」（歴代誌上二九・二三）
「その時、雲はその宮すなわち主の宮に満ちた。祭司たちは雲のゆえに立って務めをすることができなかった。主の栄光が神の宮に満ちたからである。」（歴代誌下五・十三～十四、アメリカ標準訳）
今読んだ御言葉は私たちを再び新約聖書に向かわせます。「ソロモンは王としてエホバの位についた」。もちろん、予型としての限られた意味でそう言えるだけです。ダビデの位、イスラエルの家の位は、実にまさしく神の位でしたが、比較的とても限られた意味でそう言えるだけでした。エペソ書はこの旧約聖書の箇所を私たちのためにまたもや大いに解き明かしてくれる書ですが、この書が主イエスについて述べているのは以下のとおりです。
「神はキリストを死者の中からよみがえらせ、天上でご自身の右に座らせ、あらゆる支配、権威、権力、主権の上に置き、この世ばかりでなく来るべき世においても唱えられる、あらゆる名の上に置かれました。そして、万物をキリストの足の下に従わせ、彼を万物の上にかしらとして教会にお与えになりました。この教会はキリストのからだであって、すべての中ですべてを満たしている方の豊満です。」（エペソ一・二〇～二三）
この王座は比類ない絶対的なものであり、ソロモンの王座はそのお粗末な影にすぎません。「このような完全な意味で、イエスは王としてエホバの座に着かれた」と言うことができます。
主の栄光が宮を満たしたことのもう一つの面は、新約聖書において二つの方法で示されています。これが示されているのはまたもやエペソ書においてです。パウロは神の永遠の御旨に従って天上のキリストとその教会についてこのようにスケールの大きな徹底的調査を行った後、次のように偉大なまとめの言葉を述べました。
「今、私たちの内に働く力に従って、私たちが求めまた思うところのいっさいを、遥かに超えて行うことのできる方に、教会により、またキリスト・イエスにより、栄光が世々限りなくありますように。」（エペソ三・二〇～二一、アメリカ標準訳）「主の栄光が宮に満ちた。」
これが霊的に始まったのはペンテコステの日であることを私たちは知っています。主イエスは天上で大能者の右に上げられ、王としてエホバの位に座し、ペンテコステの日にその栄光が宮を満たしました。これは御子とその民の両方に関する主の御旨を示しています。
さて、これをすべて少し適用することにしたいと思います。根本は王座に着かれたキリストです。まさにエホバの位についておられるキリスト――すべてはこれから発し、流れ出ます。祭司たちですら務めをすることができませんでした。なぜなら彼らのための余地はなかったからです。主の栄光が宮を満たしました。主がその地位につかれる時、他者のための余地はなくなります。主だけがその地位を保持されるからです。主イエスが真に主となられる時、他のものはみな出て行きます。これについては後でもっと詳しく見ることにします。ご自身の地位、神に定められた地位、神が常々思ってこられた地位につかれたキリスト――ここから私たちは開始します。これこそ他の一切の秘訣であり、鍵です。「それは彼があらゆることで第一位を得るためです」（コロサイ一・十八）。キリストが神によって定められた地位につかれないかぎり、あなたは決して霊的豊かさの秘訣を得られません。神によって定められた地位にキリストがつかれる時、私たちや他のものの余地はなくなります。
これは単純ですが、これこそ私たちのあらゆる問題の原因です。これに関して、主ご自身の民ですら、これを実現するにあたって相当な困難に直面しています。実にこれはみな、主がご自身の地位につかれるかどうかの問題です。主がご自身の地位につかれる時、主の宮に主の栄光が満ちる秘訣を私たちは得ます。豊かさの秘訣を得ます。
キリストが王座に着いた結果
（ａ） 神の民に安息が訪れる
さて、ソロモンを見るなら、そしてソロモンが王としてエホバの位の地位につくのを見るなら、またその結果、結末、影響を見るなら、いくつかのことがごく単純に示されていることがわかります。一つは、イスラエルが素晴らしい安息の時を迎えたことです。ソロモンは王としてエホバの位に座し、イスラエルは周囲の至る所で安息を得ました（列王記上四・二四～二五）。
もちろん（余談として述べると）、これらの点はみなそのほとんどが将来の時代と関係していることを私たちは覚えています。しかし、聖書には常に二重の面があります。経綸上の面と霊的な面です。ペンテコステの日に起きたことについてはすでに指摘しました。しかし教会はペンテコステの日以降、外面的な地的方法で安息を得たわけではありませんでした。外面的には安息どころではありませんでした――しかし、素晴らしい安息が教会の中に訪れたのです。その時から、使徒たちにとっても状況がどう変化したのかは見過ごせません。素晴らしい確信、素晴らしい自信、素晴らしい勇気と大胆さ、素晴らしい証しの効力があったのです。これはみな、彼らが安息に、内なる安息に入ったためでした。その安息はキリストが主であることを知ったことによって生じたものでした。「何があろうと、キリストは主です！」が彼らのメッセージであり、彼らの姿勢でした。「支配者たちや民が何をしようと、キリストは主です！状況がどうなろうと、良くなろうと悪くなろうと、キリストは主です！」。そして、彼らがそう証言した時、それは効力を発揮したのです。まさに彼らに敵対する状況が、それを証明する結果になったのです。サタンではなく、人ではなく、環境ではなく、勢力ではなく、キリストが主だったのです！そこには深く静かな自信、確信、安息がありました。
私たちは多くの小さな経験によって、また神の御旨との論争という大きな危機の中で、次のことを知ります。すなわち、私たちが神の絶対的主権に服する時だけ、私たちの意志、願い、嗜好、好みが神に従って服従し――いやいやではなく、無理矢理でもなく、喜んで、自ら進んで、積極的に――神の主権に服する時だけ、素晴らしい安息が私たちの心の中に訪れるのです。安息が訪れない限り、栄光はありえません。この宮を支配しているのはこの「安息」という言葉です。「立ち上がってください、ああ、エホバなる神よ。あなたも、あなたの力の箱も、あなたの安息所にお入りください」（歴代誌下六・四一）。「あなたの宮であなたの安息にお入りください」。この宮に安息が訪れない限り、なんの栄光もありません。人々は箱を運び入れ、さおを引き抜き――さおが常に示していたのは動き、進展、休みなき道程でした――そして言いました、「ここが目的地です。私たちは旅の終点に達しました」。そして、主の栄光が宮に満ちたのです。
これはみな信仰の安息の絵図です。信仰の安息についてヘブル人への手紙は大いに述べています。キリストは王としてまた大祭司として御座に着いておられることを心で真に理解することにより、この信仰の安息が生じるのです。
一つ一つの面にあまり時間を費やすわけにはいきません。ソロモンの栄達から生じた一つ目の結果は、神の民に安息が訪れたことでした。
（ｂ） 敵は無力化された
次の点は――前の点の一部ですが――長きにわたってのさばり、ダビデが戦い続けてきた敵が、すべて無力化されたことです。ソロモンのこの栄達により、敵はみな大いに恐れて麻痺し、無力になったかのようです。これにも霊的な面があります。新約聖書がみごとに示しているように、敵は活発に働き、力の限り攻撃して滅ぼそうとしましたが、その結果はどうだったでしょう？敵は無力にも、これを停止させられず、その栄光を全く滅ぼせませんでした。真の意味で無力だったのです。これが使徒行伝の物語です。敵がたくさんいて、いなくなりはしませんでしたが、この御名、この証し、このキリストに対して、敵は何と無力だったことでしょう！敵の行いは彼ら自身の上に降りかかっただけでなく、主の御旨に役立てられました。ですから、この二重の意味で敵は無力だったのです。キリストが実際にご自身の地位につかれる時、敵がいて活動しているかもしれません。そして多くの害を与えて、好き放題しているように思われるかもしれません。しかし、キリストが主であるとき、キリストの主権が敵に立ち向かいます。そして、敵が自分たちの目的を遂げることや、自分たちの計画を遂行することを不可能にします。「神を愛する者たち、すなわち御旨にしたがって召された者たちには、万事が共に働いて益となります」（ローマ八・二五、アメリカ標準訳）。この「万事」という言葉は、敵の諸々の活動の大部分をも網羅します――敵の活動も主の主権的働きにより益となります。敵は勝利できないのです。
（ｃ） 神の民のための豊かな富
ソロモンの即位の結果生じた次の点は、神の民のための豊かな富です。前の章で述べましたが、神により与えられたソロモンの富は莫大なものでした。「エホバは全イスラエルの目の前でソロモンを非常に大いならしめ、彼より前のイスラエルのどの王も得たことのない王威を彼に与えられた」（歴代誌上二九・二五）。前に述べましたが、これはソロモン自身のためではなく、ソロモンが自分の満足のために自分で使ってはならないものでした。それはイスラエルのためであり、ソロモンが即位した時、イスラエルはソロモンの富の恩恵にあずかったのです。
ここでエペソ書とその姉妹書であるコロサイ書は私たちに告げます。神は主イエスを満たして、全豊満を彼の内に宿らせた、と。「御子のうちに全豊満を宿らせることを、御父は喜ばれました」（コロサイ一・十九）。ピリピ書には私たちのお気に入りの一節があります――「私の神はキリスト・イエスにある栄光の富にしたがって、あなたたちの必要をすべて供給してくださいます」（ピリピ四・十九）。キリストは全く満たされておられ、その富はあなたたちのためです。イスラエルはソロモンに対する神の惜しみない御手の恩恵にあずかりました。ソロモンが彼の地位にあった時、イスラエルはその恩恵にあずかったからです。ああ、私は言葉をもて遊んでいるのではありません！誇張しようとしているのでもありません！私は信じていますが、私たちがキリストの富を知るのは、このような実際的な瞬間なのです。神の民はどこにいたとしても、キリストが自分たちに対してどれほど豊かな御方なのかを知らなければなりません。神の民は今日、次のような悲劇からどれほど救われる必要があることでしょう。すなわち、飢えて行き巡り、霊の食物を探しても見つからない、という悲劇です。また、弱々しく、不毛で、自分たちを通してこの世に及ぼす神の衝撃力に欠けている、という悲劇です。これは、彼らが十分ではなく余裕がないこと、有能な民ではないことを示しています！これが今日の概況ですが、そうであってはなりません。神の民が、神が彼らのために御子の中に蓄えてくださったこの富の恩恵にあずかること、これが神の御思いです。キリストがご自身の地位につかれる時、私たちは彼にあって受け嗣いでいるものを知り始めます。
（ｄ） 王国の拡大
ソロモンの即位の結果生じた次の点は、王国の拡大です。神はこれを約束されました。ソロモンは拡大、併合、建造を始めたことがわかります。彼の王国は増し加わりました。新約聖書に関するかぎり、これについて論じるまでもありません。主イエスが御座に着かれた時、その王国は直ちに拡大し始めました。この霊の王国の中に、神の愛する御子の王国の中に、私たちは移されました。
さて、要点はこうです。教会成長、つまり神の働きの拡張・拡大の鍵は何でしょう？キリストに属するものを増し加わらせる鍵、世界的に増し加わらせる鍵は何でしょう？それは、キリストの栄光と主権について、またキリストがエホバの王座に着いておられることについて、理解されるようになることです。これは次の道筋によります。第一に、キリストが主となって、ご自身の地位につかれる時、その結果として、私たちは安息した民となります。もし私たちが、やつれた顔や心配そうな表情で、悲しみや悩みというひどい重荷を背負って、世人の前に出て行くなら、増し加わりも成長も霊的拡大もあまりないでしょう。イエスは主であるという根拠に基づいて心に安息を見いだして、その証しを携えて行けるようになるなら、世人は注目するでしょう。ここに深刻な試みを通っているクリスチャンがいるとします。その人生は全くかんばしくありません。状況は辛く困難であり、この人ほど神の愛・力・主権に疑問を抱く理由のある人はいません。世人はその人に注目します。彼らは何を見、何を聞くのでしょう？「救いたまえ、主よ、私たちは滅びてしまいます！」でしょうか？それとも、「大丈夫です。主は御座に着いておられます。状況は外見どおりではありません。私たちはくぐり抜けます、勝利のうちにくぐり抜けます。これで終わりではありません！」でしょうか？圧迫、圧力、試み、逆境、矛盾を乗り越えた、静かな安息に満ちた確信、これこそが王国が増し加わる方法です。信仰の安息は証しの大きな力であり、増し加わりという結果になります。他の人々が次のことを知る時、それは価値ある証しとなります、「この人たちは、なんとかやっていける分だけでなく、ふんだんに持っています。彼らは、彼らのキリスト教に欠けているものを補うものを探して、常時エジプト――この世――に下って行くまでもなく、十分に持っています。彼らは世人と同じくらい持っているだけでなく、遥かに多く持っています。彼らはこの世から全く独立して満足を得ており、完全な満足を与える新しい源を持っています」。私たちの多くはそうではない印象――クリスチャンになることはほとんどすべてを失うことだという印象――を与えてきたのではないかと私は恐れます。私たちは自分の姿、仕草、感化によってだけでなく、自分の行いによっても、そのような印象を与えてきたのではないでしょうか。私たちはあれこれ渇望して追い求めているのではないでしょうか。また、私たちは、主はすべてを満たしてはくださらなかったからという理由で、あれこれ得ずにはいられなかったのではないでしょうか？しかし、主が実際にご自身の地位につかれる時、私たちは主の豊かさにあずかるようになります。そしてその結果、他の人々はその秘訣を知ることを願うようになるのです。
キリストが王座に着かれる道のり
私は締め括らなければなりません。最後に述べたいのは次のことです。これはどうすればすべて実現可能となって、経験できるようになるのでしょう？私たちは、この安息、この富、この霊的豊かさを願っています。敵が自分の狙いを最終的に遂げられなくなるよう願っています。また、この地上で主の所有が拡大するよう願っています。しかし、それはどのように実現されるのでしょうか？その答えは――これは包括的真理です――キリストが主となって王座に着かれることによります。そうです、しかし、キリストはどのようにして王座に着かれるのでしょうか？これは何か形式的・客観的なことではありません――神はイエス・キリストを選んで王座に座らされましたが、これは神の主権的な公の働きでした。これは何か霊的なことであって、私たちの内側に直ちに適用されて意義を帯びなければなりません。キリストはこのように王座に着かれましたが、この事実は内なる意義を帯びなければなりません。そして、これは内側にある他のあらゆるものが対処されないかぎり実現されえません。ですから、キリストが王座に着いて、それと共にその意味するところ――勝利、安息、富、拡張、拡大――が実現されるかどうかは、祭壇すなわち十字架にかかっているのです。私たちはこれまで、この十字架がいかに偉大かを見ようとしてきました。しかし、ここでも十字架の偉大さを見ることができます。キリストの高揚の実際的結果もまた十字架にかかっています。私が言わんとしているのはこういうことです。すなわち、他の主権がすべてキリストに服するものとされないかぎり、キリストが主となってその恩恵がもたらされることはありえないのです。ここで言っている主権とは、私たち自身の心という王国における主権のことです。これを調べるなら、これは新約聖書のすべての書簡で展開されていることがわかります。新約聖書の各書簡は、イエスが持っておられる主としての正当な地位を見せています。そして次に、使徒はこの仕事に取りかかって、例えばコリント人に言います、「あなたたちは自分たちの証しを損なっています。あなたたちは霊的豊かさを知らず、真の安息について何も知りません。あらゆるものが制限されて、傷ついています。あなたたちは十字架につけられた民ではなく、あなたたちの天然の命がイエス・キリストの道を邪魔しているからです。キリストが主となれないのは、あなたたちが自分の天然の命の力で主となっているからです。それは十字架に渡されなければなりません、あなたたち、コリント人よ」。「あなたたち、ガラテヤ人よ、あなたたちは旧約聖書、予型の支配が再び入り込んで自分たちを支配するのを許しています。律法が舞い戻ってきて、あなたたちは全く別の立場に立つようになってしまいました。キリストはすべての律法を成就されましたが、あなたたちはキリストをその地位から追放し、恵みから落ちて、律法に逆戻りしてしまったのです」。「私はキリストと共に十字架につけられました」というガラテヤ二・二〇の直接的意味が実際のものにならなければなりません。この文脈に気づかれたでしょうか？その直接的文脈は律法に関するものであり、律法の支配に関するものです。パウロが述べているのは、自分がいかに律法の下にいたのか、律法はどのように自分を支配していたのか、律法はどのように自分を束縛し自分の全生涯を制限していたのかということです。次に彼は言います、「私はキリストと共に十字架につけられることにより、律法から逃れました。生きているのはもはや私ではなくキリストです。かつては律法がこの道を邪魔していました。私の生活の中にあったこの律法主義により、私はこの道を邪魔していたのです」。律法主義によって束縛されているクリスチャンはだれでも、イエス・キリストに対する妨げであり、その御力の表れを制限しているのです。
原則として、この同じ調べはすべての書簡に見られます。古い天然の命に属する何かが道を邪魔し、制限し、損ない、すべてを矛盾した状態に陥らせていたのです。それが何であれ、それはみな十字架に渡されなければなりません。
あなたも私も、天然の存在は十字架の力の下に渡されなければなりません。十字架は私たちを道からどけなければなりません。それはキリストがすべてを満たせるようになるためです。これがこの箇所の意味です。この祭壇、この大きな祭壇がソロモンによって設けられたこと、神の満足のための大いなる包括的な一つの供え物が予型としてささげられたこと、次に王が王座に着いてこの祝福された結果がことごとく続いたことがわかります。
親愛なる友よ、私たちが道を邪魔しているのであり、私たちこそ私たち自身の災厄であり制約なのです。この天然の命こそ、苦しみの真の原因です――しかし、力強い十字架があります。私たちは依然として言うことができます、「私はキリストと共に十字架につけられました」と。この意義にあずかることはなおも可能です。自己の命、自己の力、自己中心性を根本的に砕いてもらうこと、私たちの天然の命の屋台骨――私たちの宗教的な天然の命、献身的な天然の命、あるいは天然の命であるものすべて――を実際に砕いてもらうことはなおも可能です。その時、天然の命の力は去り、王のための場所ができて、王がすべてを満たせるようになります。その実際の働きにあずかった経験から、とはいっても私たちの霊的経歴は微々たるものにすぎませんが、私たちは次のことを知っています。どこかの時点でこの霊的生活が対処され、引きずり降ろされ、砕かれないかぎり、霊的安息、霊的成長、霊的豊かさの生活に入ることはできません。十字架がそれを支配しています。十字架こそ御座に至るものだからです――祭壇から御座へ、御座からキリストの栄光に至るのです。
どうか主ご自身がこの御言葉を適用してくださり、この御言葉を通して語ってくださいますように。そしてその結果、主が全き地位、絶対的地位を得て、私たちが御座におられるキリストのあらゆる祝福にあずかれますように。