第五章 祭司団

T. オースチン-スパークス

聖書朗読:レビ八章、ヘブ一・一~二、五、八、二・一、三・一、四・一四、五章、六章

レビ記八章に戻ると、祭司団、聖所に属した一団が示されています。これはこの章の節によって示されています。その節によると、この祭司団は聖所から離れてはならず、彼らの聖別の期間である七日間のあいだその扉から外に出てはなりませんでした。「七」は霊的完全を象徴します。ここには期間全体を支配するものとしての霊的完全、あるいは期間全体によって示されている霊的完全があります。それは私たちに次のことを告げます。すなわち、この分離、この献身、聖所へのこの拘束は、ある完全な期間にわたらなければならないこと、そしてこうしてある完全な期間のあいだ彼らは聖所に属したこと、そして言わば、聖所の一部だったことです。その期間が何だったのかは、さしあたって述べる必要はありません。

もう一つ述べられているのは、彼らの務めは主に対するものであるということです。この世に対する、また人々に対する務めの面もありますが、この祭司団のこの務めの特別かつ主要な面は主に対するものです。

私たちの前にあるこの章の中にさらによく入り込む前に、神の御言葉の中に極めて明確に示されている一、二の一般的事柄について述べることにしましょう。

祭司の一団

一つ目はこれです。すなわち、御自身の民全体に対する主の御思いは、彼らが祭司の一団になることである、ということです。神はある水準をある人々に定め、それより高い水準を別の人々に定められた、ということを示唆するものを神の御言葉の中に探しても無駄です。御自身の民全体に対する神の御思い、神の召し、神の備えは、完全であり、完整です。御自身の完全な御思いに来ようとしない人々に関して、神は何の備えも用意されませんでしたし、何の指示もお与えになりませんでした。見たところ、様々な水準があることがわかりますし、様々な相違を考慮しなければなりませんが、主はそのように定められませんでした。「その高い水準は私のためのものではありません。それより劣ったものが私のためのものです。私はそのように高いものに召されていません。私は単純な人々の一人であり、劣ったもので満足しなければならないのです!」と言う人はみな、神の御心を全く誤解しています。神は常に御自身の民のことを、進んで行って完全な御思いに達すべきものと見なしておられます。これはつまり、神の御言葉が示す申し分のない霊的状態以外の状態にある民をあなたが見つけたとしても、神は決してその水準に降りて来てそれに順応されることはない、ということです。まさにこれらの民はさらに完全なものに至るよう定められているものとして、神は常に語られます。これを理解することが重要です。私たちは自分の思いの中で次のことにきっぱりと決着をつけなければなりません。すなわち、たとえ主の民の間に諸々の相違があったとしても、また、たとえ光・知識・理解・真理に関して様々な幅があり、それらを少ししか持たない人もいれば、他の人々よりもずっと多く持っている人もいたとしても、主は決してそれをそのように定められたわけではないのです。そのようにすることは決して主の意図ではありません。それは主の望みを示すものではありません。御自身の民に対する主の御思いは御自身の豊かさです。この祭司団はとても堅固な団体であり、特別に名誉ある特権的地位にまさに着いているように見える一方で、神は御自身の子供たちのために特別な人数や階級を定められたということを示すものではありません。これは神の御言葉から証明することができます。

主の民に関する大いなるすべてを含む言明は、彼らは神のための祭司の王国となるために選ばれたということです。これはつまり、主の民の僅かな人々ではなく全員が神のための祭司の王国となるよう召されているということです。神は最初からイスラエルを祭司の王国と見なしておられました。民全体が祭司の地位にあると見なしておられました。これは次にレビの部族が引き継ぎました。レビの部族は全イスラエルの初子を代表するものであり、主の御前にもたらされて、聖所での務めのために分離されました。主の御思いでは、これは全イスラエルをその地位にもたらすことを表していました。しかし同時に、そこには相違があったことを理解しそこなうことはありえません。そこにはレビ人たちがおり、祭司たちがいました。レビ人たちがおり、アロンの息子たちがいました。彼らは同じではなく、異なっていました。しかしこの相違は、相違が生じることを主が意図されたからではありません。

私たちはこれをすぐに単純化してしまいますが、まず第一に、次のことをはっきりさせなければなりません。すなわち、神が持っておられる最高の最も完全なものは彼のすべての民のためであり、一部の人のためではないのです。あるものは自分には過ぎたものである、自分がそれに到達することは決して主の意図ではない、と感じる時は常に、これを思い出して下さい。彼の豊かさは一部の人のためだけであるという考えを、あなたの思いの中から完全に追い出さなければなりません。

神の民の失敗のせいで生じた相違

しかし、これがそうである一方で、同じように事実であるこの二番目の点があります。すなわち、相違が存在するという事実です。これは神がそれを定められたからでも、そうなるよう決定されたからでもなく、人々自身のせいです。最も内側の所に祭司の一団が生じます。次に、それよりも外側の所に、祭司の一団ではない別の団体が生じます。この団体はレビの一団と称しうるものです。次に、さらに外側の所に、一般人と称しうる群衆が生じます。この後者の名称は必ずしも非難の言葉ではなく、主の民の一般的な集団を意味するにすぎません。彼らは主の証しと特別な関係にはありませんが、それでも主の民であり、その御名によって呼ばれています。これはこのように実現して行きますし、それはこのレビ記に見られる通りです。

神は祭司の一団を得なければならない

目下の私たちの関心はこの祭司団です。なぜなら、この祭司団において、御自身の民に関する神の完全な御思いが実現・表現されるからです。神はそのような一団を得なければなりません。神が持つことになるあらゆるもの――神は一つの大群衆、一般的奉仕に携わる大きなレビの団体を持つことになるでしょう――にもかかわらず、神は祭司の一団を得なければなりません。さもないと、神の意図・御思いはすべて崩れて、神は敗北してしまいます。

ですから、私たちが今見ているのは次のことです。すなわち、神はアロンの息子たち、祭司の一団によって示されているものを持たなければなりませんし、持とうとしておられるのです。この点から遡って行って、主のためのあらゆる種類の真の奉仕にまで至ることが可能です。祭司たちはレビ人たちを通して働きます。しかし、注意してください。レビ人たちは祭司たちの働きをすることは決してできません。レビ人たちは一般大衆のために働きますが、一般大衆はレビ人の働きをすることは決してできません。レビ人の働きをするにはレビ人でなければならず、祭司の働きをするには祭司でなければなりません。しかし、祭司であるなら、同じようにレビ人の働きもできますし、主の民全員に奉仕することもできます。御自身の民に対する主の特別な御旨に向かって進んで行くなら、主の奉仕から断ち切られることになる、とは思わないで下さい。

さて、要点を理解されたでしょうか?主の御心は、もっぱら、最終的かつ究極的に、祭司職の上に据えられています。主はそのようなものを求めておられます。このようなものを得るために、主は御自身の民のただ中で、レビ人たち――彼らは主のために尊いけれども多かれ少なかれ一般的な奉仕をしています――のただ中で働かれます。レビ人たちは必要なあらゆる種類のことを主のために行います。しかし、御自身のために一般的な奉仕を行う者であるレビ人たちのただ中で主は働かれます。それはそれ以上のものを表す祭司の一団を得るためです。

私たちはこれらのものの関連性に再び注意しなければなりません。なぜなら、祭司たちがいなければレビ人たちは機能できないからです。確かに祭司たちにはレビ人たちが必要ですが、次のことに注意しようではありませんか。すなわち、主はこの祭司団を得ない限り、御旨全体を真に成就することは決してできないのであり、この団体を確保するために特別な苦しみ、特別な備え、特別な働きがなされているのです。その詳細はすべて「主がモーセに命じられた」通りです。

新約聖書に示されているこの真理

この問題に関して新約聖書が使っている用語はとても単純な言葉です。私たちが述べた最初の点を見落とすことはありえません。すなわち、神は常に御自身の完全な御思いに照らして御自身の民を取り扱っておられますし、また、彼らに向かって語っておられるのです。そして、それに届かないもののために、決していかなる備えもしておらず、それに届かないいかなるものにも決して満足することはできないのです。それに届かないものも生じるでしょうが、それは決して神を満足させません。

次に新約聖書の中に次のことを完全かつ明確に見ることができます。すなわち、主は、多くの人が御自身の完全な御旨に来ることはないことをよく承知したうえで、それにもかかわらず、一つの団体をそこに得るために苦労しておられるのです。それをどこに探せばいいのでしょう?使徒パウロ自身と、この文脈で彼が述べずにはいられないすべてのことを見て下さい。例えば、コロサイ人への手紙の一章を見て下さい。他の章と同じようようにこの章の中で、主の御心についての発言が次のような切迫した言葉で示されています。「私たちはこのキリストを宣べ伝え、知恵をつくしてすべての人を訓戒し、また、すべての人を教えています。それは私たちが、キリスト・イエスにあって完成されたすべての人をささげるためです。このために私もまた労苦し、私の内で力強く働く彼の働きにしたがって奮闘しているのです」。あるいはまた、ピりピ人への手紙の偉大な三章を見て下さい。そこでは、パウロについて示されています。パウロは主のものであり、それまで主に仕えてきました。彼はあのような霊性・命・成長の地点に到達したにもかかわらず、彼の存在の奥深くでなおも次のことを自覚しています。すなわち、主はそこで止まってしまう何人をも欲しておらず、それより高いものに召しておられる、ということです。使徒はこれをこのように述べています。「何とかして到達するためです」。あるいはまた、「それは私が捕らえるためです。そうするのは私がキリスト・イエスによって捕らえられているからです」。彼はこれらのことを例として述べており、他の信者たちにそのように来るよう促しています。

黙示録の最初の数章にある諸教会への手紙を見て下さい。これらの諸教会は主の民から成るものではなく、一般的・形式的・名ばかりで口先だけのキリスト教界を表しているにすぎない、と信じる者たちの一人では私はありません。それらは主が御手の中に握っておられる諸教会である、と私は信じています。それらは星々であり、主はそれらのただ中におられます。このようなことが全く主のものではない単なる口先だけの教会にあてはまる、とは私は信じません。ここでは、それらの諸教会は自分たちに対して主が願っておられるよりも低い水準にあります。主は諸教会について考慮し、良い点を考慮されます――神の真の子供の経歴を考慮されます――諸教会がくぐり抜けてきたこと、耐えてきたこと、諸教会のそれまでの在り方、諸教会が行ったこと、諸教会の今の在り方について、まだ誉めるべきことがあります。しかし、主は決してそこにとどまることはできません。部分的なものを受け入れることはできません。諸教会がある地点に到達しただけでは、主は決して満足できません。それらの諸教会すべてに対して、主は勝利者に関する直接的な強い言葉を語られます。この問題について考える始めるとき――諸教会に関する言葉に照らして、そして特に、背教に陥ったわけではなく、道を見失って、自分たちの高い水準を維持しなかっただけの者たちに照らして考え始めるとき――勝利者という言葉は徹底的なもの、普通以上のものを意味することがわかります。しかし、それは遥か彼方まで行くことを要求します。「私はあなたの労苦とあなたの忍耐を知っています」。それ以上あなたは何を望むのでしょう?それ以上神は何を望めるでしょう?「……ユダヤ人を自称しているがそうではない者たちをあなたは容認できない」。それ以上あなたは何を望むのでしょう?主は完全な御旨のために立っておられ、それに届かない何ものにも満足されません。主はそのために備えをなさっておられます。次のことは全く明らかです。すなわち、新約聖書は相違がある事実に注意してはいますが、「主がその相違を定められたのであり、この相違は主の意図を表している」という考えを決して許さないのです。

ですから私たちは、究極的に主は祭司の一団――それが何を意味するものであれ――を求めておられる、というこのことに直面します。レビ記八章は、それが何であるのかを明らかにしています。この章の詳細をすべて扱うことはできません。それはとても包括的なものだからです。しかし、祭司の一団とは何かを私たちに明らかにしてくれる一、二の点に触れることはできます。

すでに見ましたが、それは主へと全く分離され、聖所の中に閉じ込められ、その主な務めが主に対するものである一団です。この務めは一つの思想によって全く支配されています。それは、より一般的な務めであるレビ人たちの務めほど規模は大きくありません。祭司たちが第一に考えるべきは主の満足です。そこには多くの違いがあります。祭司を支配しているのは、「自分は主のために働いて、主のために何でもしよう」という思いではありません。祭司が集中するのは、主御自身の必要と願いに応えるもの、主を満足させるものです。それは主に対する務めです。

神の大きな喜び

さて、それが意味したことが、この懸案の章からわかります。モーセがアロンの息子たちの手をキリストの御業の両面を示すもので満たしたことに気が付きます。キリストの御業の両面とは、すなわち、片方の面は贖いによって罪を取り除くこと、罪を全く取り除くことと関係していました。この面は、その道を旧創造や天然の人であるものから徹底的に清めるためであり、死の面です。次にもう片方の面を示すものとして、彼はかごから種なしパンを取り出しました。この種なしパンは主イエスの完全な罪のない人性を物語っています。古い人、罪深い人は取り除かれ、新しい人、キリスト、完全な人性がもたらされます。この祭司たちは手を満たしてもらいました。神が満足されるもので満たしてもらいました。これは主のための一般的奉仕の性質ではありません。主のための一般的奉仕には、生まれながらの古い人から出たものがたくさんあります。それは主を満足させません。古い人の知性、意思、体、熱意、熱狂、企て、判断、観念の力が、御自身の奉仕の中に入り込むのを主は望んでおられません。実のところ、主を真に満足させるものは、その中にほんの少しの割合しかないのです。

祭司は遥かに高い立場に進み出ます。祭司が取るべきは霊的地位です。一方において、この霊的地位は十字架によって、天然の人からのものを、神の奉仕の中からすべて排除します。他方において、それは神に仕えることができるこの人なる御方をもたらします。これは単純ですが、これが神の啓示の根底にある諸々の法則であり、私たちはそれらの法則を理解しなければなりません。祭司は、祭司と称される人々のある特定の階級に属す人のことではありません。祭司は霊的地位に着いた人であり、この霊的地位に着いた人は誰でも祭司の務めを果たすことができます。この霊的地位の所在は、一方において、十字架によって天然の人が神の奉仕の中から取り除かれたことが理解されている所にあります。神が主権によって何を獲得されるかは、まったく別の問題です。たとえ罪を犯している人が主のために働きを行っている時でも、主は主権的方法で何かを獲得されます。しかし、その人に関する限り、その状態に関する限り、それは決して主の満足に至ることはありません。そして長期的には、自分がその状態の中にあった間、自分は決して主を喜ばせていなかったことを、その人は見い出すでしょう。他方、祭司はキリストがすべての奉仕の基礎である地点、そこではキリストの力だけが適切である地点に達した人です。キリストは神の右手におられる人なる御方です。これを祭司は霊的に示します。

この同じ真理のさらなる絵図

これが霊的状態であることは、それを別の観点から見ればわかります。あるいは、他の御言葉に照らせばわかります。子たる身分と祭司職は神の御言葉では同意語です。祭司はアロンとその息子たちです。祭司だったのはイスラエルの長子であり、レビ人がその長子の地位を受け継ぎました。そしてその後、この原則はさらに進んで最高の形に達し、アロンの息子たちによって表されるに至りました。祭司職を常に支配しているのは子たる身分です。祭司職は子たる身分と一つです。型や象徴から離れて新約聖書に来ると、神の子供たち(children)と息子たち(sons)のこの区別があることがわかります。不幸なことに欽定訳ではこれらの言葉は混同されており、区別されていません。改定訳ではこの区別がなされています。どうして二つの別の言葉を使っているのでしょう?それらは二つの別のものを表しているのです。子供(a child)は、ギリシャ語の用法によると、幼児であり、他方、息子(a son)は成年に達し、家族の中で大人になり、責任ある立場に達した人です。主はこの二つの言葉を用いておられます。さて、これがへブル書三章と四章の根底にある点であり、引き続き五章に進んでも依然として祭司職について扱われています。五章では祭司職の表れの最も高度な型であるメルキゼデクに至りますが、使徒は「この方については述べるべきことがたくさんあります。しかし……」と言います!述べることができません。なぜでしょう?彼らは依然として幼児であって息子ではないからです。彼らは依然として未熟であり、赤ん坊です。次に、この祭司職という問題について先に進むために、祭司職の真の意味を彼らに伝えるために、彼は「進み続けて成熟に至ろうではありませんか」というこの言葉を彼らに伝えなければなりません。これは途方もない挿入句のようです。彼は祭司職について話しており、まださらに何かを述べようとする地点に至りますが、阻まれてしまい、言わずじまいです。彼はこの信者たちの未熟さによって障害に出会います。赤ん坊であることに何ら悪い点はありません。しかし、大人になっていてしかるべき時に赤ん坊でいるのは悪いことです。それゆえ使徒は中断して、「先に進め」というこの緊急の訴えをします。そしてそう述べたうえで、続けてまた祭司職について語ります。ですから、祭司団になるには霊的成熟に達しなければなりません。日毎に幼年期から遠ざからなければなりません。これは自然なことであり、恵みにかなっています。私たちは漸進的に祭司の地位に近づいて行かなければなりません。

エペソ人への手紙の三章の終わり間近に、祭司の状態を真に表すものが示されています。「こういうわけで、私は私たちの主イエス・キリストの御父に向ってひざをかがめます。この方から、天と地にあるすべての家族は名づけられています……(ここであなたは御父のもとに来て、祭司の家族を目にします)どうか御父が、彼の栄光の富にしたがい、力をもって、彼の霊により、あなたたちを内なる人の中で強めて下さいますように。またキリストが、信仰によりあなたたちの心の中に住んで下さいますように(ここの「住む」という言葉は「定住すること」、住まいを造ることです)。またあなたたちが、愛の中に根ざし土台づけられ(愛は常に祭司の特徴です。アロンについて最初に述べられたのは、彼の心に関してでした――主はモーセに「彼があなたに会う時、彼は心の中で喜びます」と仰せられました)、すべての聖徒たちと共に、その広さ、長さ、深さ、高さが何であるかを理解し(霊的知性が祭司の印です)、そして、知識を超越したキリストの愛を知ることができますように。また、あなたたちが神の全豊満で満たされますように」。これはみな何に導くのでしょう?読み続けましょう。「私たちの内に働く力にしたがって、私たちが求め、また思うすべてを、遥かに超えて豊かに行うことのできる方に、教会の中で栄光がありますように……」。確かにこれは豊満です!いつ教会の中に栄光があるのでしょう?祭司たちが自分たちの場所に着く時、祭司たちが自分たちの目方に達する時、祭司たちが機能している時です。

確かにこれは御民すべてに関する主の御思いを私たちに告げます。主の民の間に区別を設けている箇所を探して、偉大な教会書簡であるエペソ人への手紙を覗いても無駄です。また、「今あなたたちの中には召されている人もいますし、そうでない人もいます」というようなことを示唆する箇所を探して、新約聖書やパウロのすべての書を覗いても無駄です。主の御思いは、すべての聖徒が彼の豊かさに達することです。彼らがみな達するわけではないことを主は御存じですが、それにもかかわらず、主は御思いを変えて、「いいでしょう。私はあなたたちの何人かを免除して、あなたたちの何人かがそこそこ進めるよう備えをすることにします」と言うことをなさいません。祭司職は霊的な事柄です。御民に関する主の全き御思いの中に進みつつある一団は、主にとって価値があります。

主が求めておられるのは、御民を――彼らが彼に応答する所ではどこでも――御自身が願う最も高く最も完全な立場へともたらすことです。これにより、あらゆる方面で特別な価値と豊かさを有する務めが可能になります。もしこの道を進むなら、主のための何らかの奉仕を断念しなければならなくなる、とは思わないでください。私が耳にした話では、ある人々はこの類の事柄に対して、「主は伝道者になるよう私を召しておられます。教会に関するこの教えは私の興味を全く引きません。それは私の仕事ではなく、私と何の関係もありません。私はそれを理解できませんし、理解したくもありません。私の仕事が何か、主は完全に明らかにして下さっています」というような反応をしたとのことです。新約聖書の中にそのようなことは一切ありません。もしあなたが全く霊的な意味で祭司なら、あなたは遥かに優った伝道の働き――それをこう呼ぶなら――をするでしょう。もしもたらすべきキリストの豊かさがあなたにあるなら、あなたがそれをもたらす人は、直ちにその中にもたらされるでしょう。私たちは、人々が主と共なる生活を始める最初の時に、さらに卓越したキリストの豊かさを彼らにもたらす必要があるのではないでしょうか?クリスチャンである民の大勢は、再生されて十年、二十年、三十年、四十年たつのに、今日、再生された時から全く進んでいません。最初の時に、彼らにさらにもたらすものが何もなかったからです。だから多くの人は、「ああ、それが最初から私たちに示されていれば!」と言うのです。

これはあなたを何らかの有益な奉仕から連れ出してしまう、とは思わないでください。それは、主にとって真に価値あるあらゆる種類の奉仕を強め、深め、豊かにします。主は私たちに理解力を与えて下さいます。