第五章 務めの性質と原動力及び教会の性質と目的

T. オースチン-スパークス

「さらにあなたご自身を」という言葉以外何を私たちは述べることができるでしょうか、また、それに優る何を述べることができるでしょうか。おお、毎時私にあなたの栄光をさらに示して下さい。おお、私の神また主よ、あなたのあらゆる恵みの中でさらにあなたご自身を、さらにあなたの愛と真理を示して下さい。受肉した御言葉よ、この時、この祈りに応えて下さい。主イエスの御名の中で求めます、アーメン。

暴かれ、信用を喪失し、裁かれて、脇にやられた一つの人類から、試され、完成され、私たちの主イエス・キリストの中で栄光のうちに設けられた別の人類への、この大いなる移行について考えるにあたって、とうとう私たちは共に過ごすこの時の終わりの時間を迎えました。私たちは、この移行が明確かつ大いに実際的なものになる光の中で、すべてを支配するビジョンに至りました。また、私たちは昨日、次のことを見ました。すなわち、使徒パウロにとって、このビジョン、彼が言うこの「天のビジョン」は彼の全生涯の務めの秘訣であり鍵でしたが、彼が復活して栄化された主イエスを見た時、そのビジョンの中で四つの点が使徒パウロに明らかになった、ということです。この四つの点とは、すでに述べたように、第一に、神のエコノミーにおける人の地位と運命です。第二に、この経綸における務めの性質と原動力です。第三に、今と後の代々の時代における、教会の性質と目的です。そして第四に、十字架に付けられ、復活し、高く上げられた、イエス・キリストの途方もない意義であり、これはすべてこれら三つの点の中に含まれています。

さて昨日、私たちはこの四つの最初の点に専念しました。今朝、私たちは二番目、すなわち、この経綸における務めの性質と原動力に進むことにします。四番目の最後まで辿り着くかどうかは主次第です。

使徒パウロは言いました、「御子を私の中に啓示することを神は喜ばれました。それは、私が諸国民の間で彼を宣べ伝えるためです」。今、一時の間とどまって、一つの問いを発してそれに答えなければなりません。その問いとは、「務めとはどういう意味か?」という問いです。おそらく、この務めの問題について、私たちは見方を改める必要があるでしょう。なぜなら、「務め」というこの言葉が発せられるやいなや、人々は自動的に、手に聖書を持って立って聖書から教える人や、救われていない人に福音を宣べ伝える人や、聖書と共に閉じこもり、それを学んで注釈を付け、公衆の前に出て来て自分たちの聖書研究の結果を与える人のことを、思い浮かべてしまうからです。このようなことが常に「務め」という語句と関係しています。私がこの経綸における務めについて述べる時、あなたたちの中には、手に聖書を持って講壇の上にいる人や、群れの中で教えたり、説教したりする人のことを、すぐに思い浮かべる人もいるでしょう。この朝が過ぎる前に、主はあなたたちのためにこの観念をすっかり改めて下さる、と私は信じています。

この務めの問題に関して、新約聖書は二つのことを述べています。新約聖書はエペソ書の中で、教会における務めのための特別な個人的賜物について確かに述べています。昇天された主は「ある人々を使徒、ある人々を預言者、ある人々を伝道者、そしてある人々を牧者また教師として与え」られました。これらは教会の中の特別な個人的務めの賜物です。そして、どうかこの「中の(in)」という言葉を丸で囲んで下さい。教会の中にはこれらの個人的な務めの賜物があります。しかし、新約聖書は教会それ自身の務めに関してさらに多くのことを述べています。御言葉は、教会の中のこれらの個人的賜物はその務めを果たすことを可能にするためである、と述べています――その務めを果たすため、キリストの奉仕者となるためなのです。

さて、あなたは、「彼はある人々を使徒、ある人々を預言者、ある人々を伝道者、そしてある人々を牧者また教師として与えられました。それは聖徒たちを成就して、その務めの働きへと至らせるためです」という節を覚えているでしょう。この文章に何の区切りも入れてはなりません。「(教会を)成就して(教会を『完全にして』)その務めの働きへと至らせるためです」。私の聞いたところでは、キャンベル・モルガン博士は、この節のまさにこの文脈で、「この務めを果たしていない教会の奉仕者を神は助けて下さいますように……」とかつて述べたそうです。そして、この二番目の点、すなわち教会それ自身の務めに、今朝は専念することにします。

使徒たち、預言者たち、伝道者たち、牧者たち、教師たち、これらの特別な奉仕者たちについて話すつもりはありません。そうではなく、教会の務めについて話すことにします。そして、私たちが今週おもに専念してきたこの二つの手紙(コリント人への二つの手紙)は、明確に教会の務めを目的としています。使徒が述べていることはみな、コリントにおける神の務めの成就を背景としています。そして、これらの手紙は私たち自身の時代に至るまでのこの経綸全体にわたる伝達手段なので、それは教会に対してその務めに関して聖霊が述べておられることなのです。

コリント人への第一の手紙で,教会のその務めを挫折させたり駄目にしたりするこれらすべての問題を使徒は扱います。第二の手紙では、この務めの問題に関して彼は大いに明確化して強調します。彼は「私たちはこの務めを持っているのですから」という言葉を使っています。そして、使徒は一つの教会、地方教会に宛てて書いているのであり、彼自身の務めについて述べているだけではないことを、あなたは思い出さなければなりません。それについてパウロには言うべきことがたくさんありますが、ここでは教会の務めについて述べているのであり、「私たち」というのはコリントの教会のことです。「私たちはこの務めを持っています」。それに関連する句は「私たちはこの宝を脆い土の器の中に持っています」です――これは使徒たちだけのことでしょうか?いいえ、この「私たち」は団体的であり、私たち全員です。この点にいま戻ることにします。なぜなら、けさ私たちが真に関心を寄せているのは、信者全員の務め、もしくは教会の務めだからです。

務めの性質と原動力
第一部

さて、これを述べたので、先に進んで務めの性質と原動力について考えることにします。もう一度この使徒、これらの手紙を書いている特定の使徒について述べるにあたって、パウロは務めの代表者・模範であることを思い出しましょう。これらの手紙全体を通して、彼は自分自身のことをそう述べています。そして、務めに関して彼に言えたことは、彼が言うには、教会にも言えなければなりません。彼はこのような言い方はしませんでしたが、彼がこう述べているのは大いに明らかです、「私の務めの源、性質、力について言えることは、すべての信者や、教会にも言えなければなりません」。彼は奉仕者の代表であり例外ではありません。彼には他のすべての人を上回る度量があるかもしれませんが、問題は彼の代表者としての性格です。主はこの人パウロによって、務めの原則と法則の何たるかを述べておられ、そして、務めの背景の何たるかを包括的に述べておられます。あなたはこの使徒を原則として見なければなりません(彼が偉大な奉仕者であるのは全くその通りなのですが)彼は奉仕者の代表なのです。

パウロは始めるにあたって、ただちにダマスコ路に、彼のクリスチャン生活と務めの開始点に戻ります。なぜなら、覚えておられるでしょうが、そのとき、まさに開始時に、主がダマスコ路の途上にある彼に会われた時に、主は彼に「彼らに私はあなたを遣わす」(使徒二六・一七)という命令を与えられたからです。パウロは自分の回心の時に、キリストとの合一の中にある彼の生活の出発点に戻って、「命、使命、務めに関して言うと、私が彼を諸国民の間で宣べ伝えるために、神は私の中に御子を啓示して下さいました」とこう述べます。ここにすべての源があります!主イエスのこのビジョンこそ務めの性質であり、これこそ務めの源であり、これこそすべての真の務めの原動力です。なぜなら、この経綸における真の務めはみな、イエス・キリストを啓示する神の光の内なる輝きから発して進むからです。「私の中に御子を啓示することを神は喜ばれました」。これは私たちに秘訣を与えます。

タルソのサウロはダマスコへの途上にあります。そして、その途上、彼は天からの光を見ました。これは実際の出来事であり、これにより彼は外から盲目にされました。その光は栄光を受けた主イエスであることが分かりました。そしてパウロは、このガラテヤ人への節の中で、彼は客観的にあの光とあの栄光を受けた人を見ただけでなく、彼の内側にも何かが起きたのである、と述べています。内側で彼は言いました、「私はナザレのイエスを迫害する途上にあります。この人を迫害することが私の人生の唯一の情熱になりました――ナザレのイエス、あの詐欺師(と私は信じています)、あの悪人、あの偽り者――これが彼なのでしょうか?彼は私たちの間にいてエルサレムやガリラヤの通りを歩き、この国を行き来しました。その同じがいま私に現われました。この同じであって、別のではありません――外見や知見のみから判断するに、同じです。これは何を意味するのでしょう?」

あの内なる輝きはパウロの人生において圧倒的意義を持つものになりました。それで、彼は砂漠に行って暮らし、これについて熟考しました。彼の上に輝いたあの光は彼の中に輝いていました。そして、彼はこの方の意義を見ていました。この方は誰でしょう?――神の御子です!そうです、しかし彼はナザレのイエス、栄光を受けた人を見ていました――人に対する神の御旨の究極に至ったこの人を見ていました。パウロは内側で考えました、「私は彼を一人の人として知っていました。肉体にある彼を見たにせよ見なかったにせよ、私は彼を知っていました――人々の中の一人としての彼については何でも知っていました。人の目では彼と他の人々とを区別できませんでした。ただあそこでだけ、彼は違っていました。しかし彼は人々の間の一人のであり、これはあの同じ人です――変容した人なのです」。これについて彼はあの内なる啓示の光の中で考えなければなりませんでした。

ここにいるギリシャ語を知っている人々は、「神は御子を私の中に啓示することを喜ばれました」という御言葉が主観的・客観的であることを知っています。パウロは「私は客観的に見ましたが、主権的にも見たのです」と言うことができました。そして、これが起きない限り、親愛なる友人たちよ、私たちは効果的務めの道の中にありません。今週あなたに話されたことによってあなたは見ているかもしれませんが、あなたは客観的な類の方法で見ているのかもしれません。すべてを客観的に見ているのかもしれません。それはとても素晴らしいことです。しかし、客観面から主観面に移って、「ああ、私はこれまで決してそれをそのように見たことはありませんでした。彼をそのように見たことは決してありませんでした」と言えるようになったでしょうか。使徒はこのように「客観的・主観的に」見るようになりました。そして、それが彼のクリスチャン生活と彼の務め両方の出発点でした。そして、それらは共に進みました。

兄弟たち、あなたは一信者として、一クリスチャンとして、あなたが新生した日から務めのために構成されていることをご存じでしょうか?この新しい人類の中に再生された瞬間に、あなたは奉仕者に任命されたことをご存じでしょうか?誰かが務めにあなたを任命する日をあなたは待っているのでしょうか。ああ、そうではありません、神はあなたを最初から務めへと召しておられます。これについて、これは創造の時に起きたことに対応している、とパウロは言いました。パウロは第二コリントの中で、務めに関するあの偉大な手紙の中で、「光あれ、光あれ」と言われた神は、この神聖な命令を霊的な方法で私たちの心の中で繰り返して、「私たちの心を照らして下さいました」と述べました――神は暗くされた人の心の中で「光あれ」と言われました……私たちの心を照らされました。目的は何でしょう?――「イエス・キリストの御顔の中にある神の栄光の知識の光を与えるため」です。これを前に聞いたことのある人、前に私がこれを述べるのを聞いたことのある人があなたたちの中にいると思いますが、少しのあいだ私がこの「栄光」という言葉に時間を費やしても、どうか我慢して私に付き合ってください。確かに、タルソのサウロが見たのは彼にとって客観的な栄光でした。しかし、その栄光はいかなる栄光でしょう?いかなる神の栄光でしょう?

二回目の集会で、アブラハムに現われた神の栄光について私たちは聞きました。その神の栄光とは何でしょう?神の栄光とは、誰かに対して、あるいは何らかの状況に対して、彼が全く満足されることです。神が満足される時、何かが彼から放射されます。クリスチャン経験でこれを知るのは容易です。あなたが戦い、実際の戦いを抱えているとします。それを切り抜けて、主があなたを至らせようとしている地点にあなたが到達し、その戦いが終わって、あなたが神のみこころに全く応じたとしましょう。何が起きるでしょう?内側に大いなる祝福の感覚が生じます。戦いは終わり、戦闘は終わります。内側に安息と平安と喜びがあります。さて、これが栄光です。なぜなら、それは人類における神のすべてのみこころの究極的成就へと至る道だからです。その時、この栄光は普遍的になります。そうです、「イエス・キリストの御顔にある神の栄光」はまさに次のことを意味します。すなわち、主イエスは神の御性質を大いに満足させたので、彼は平安・安息・喜びを帯びておられるのです。彼は神の満足を帯びておられました。「私は常に彼にとって喜ばしいことを行います」―これが栄光です。

栄光をこの客観的な、輝いて、燃え上がるものと思わないで下さい。むしろ、あなたたちの心を照らすものと思って下さい。ああ、どうすればそれを説明できるでしょう?それはこういうことにほかなりません――すなわち、内側で私たちが主イエスに満足し、そして、神を満足させる地点に達したということです。「大事なのは私がいかなる者かではなく、あなたがいかなる方かです――私の魂が真に安息できるのは、ただこれだけです。私の愛ではなく、あなたの愛が栄光なのです」。パウロは言いました、「コリント人たちよ、神は私の心の中で、そしてあなたたちの心の中で、この新しい命令を遂行して下さいました。彼が『光あれ』と仰せられると『光が生じ』たのです」。それは陸にも海にも決して存在しない光でした。「イエス・キリストの御顔にある神の栄光の知識の光」でした。

さて、これが務めの源です。では、務めとは何でしょう?務めという言葉で私たちは何を意味しているのでしょう?務めとは私たちの生活からイエス・キリストが輝き出ることです。集会に行く必要はありません。何らかの人工的・機械的手段を持つ必要はありません。あなたは自分の聖書を読んで、極めて素晴らしい系統的・秩序的聖書講解を与えるかもしれません。しかし問題は、それは務めなのか?ということです。

あなたはキリストを発しているでしょうか?
キリストを伝達しているでしょうか?
キリストがあなたの教えを通して伝わっているでしょうか?

人々はあなたの研究、あなたの書庫、あなたの注解、あなたの見解、あなたの翻訳ではなく、キリストを感じているでしょうか?しかし問題は、これは何に由来するのか、私たちはどこでそれを得たのか、どのようにしてそれを得たのか???ということです。

兄弟たち、聖書研究は悪いことだ、と私は述べているのではありません。私が言っているのは、一体それを通してキリストが現れたのか?!キリストが現れているのか?!ということです。あなたは奉仕者、説教者、有名な聖書教師かもしれませんが、それ止まりかもしれません。しかし問題は、自分は役職上そういう者なのか、それとも、キリストのつつましい一肢体なのか、ということです。公的賜物がまったく何もなくても、人による任命が何もなくても、私はキリストを供給することができます。何らかの方法でキリストを供給することができます。そして、これこそ務めです。最初から最後まで、これがあらゆる真の務めの源です。ここで使徒はこれをそうしています。使徒は述べています、「それは私の中で始まり、私の中で進行しつつあります。あなたたち信者に私が言うべきことは、私が主イエスについて見ていること、すなわち、成長しつつある、神の御子に関する内なる啓示に尽きます」。

務めの成長は「苦難」―「慰め」による

さて、どのように務めは成長して前進するのか?という問題が生じます。これらの手紙に、特にコリント人への第二の手紙にその答えがあります。そして、それは務めの手段、務めの成長というこの問題に関して、私たちの奥深くに強く触れることになると思います。これはどのようにそうなるのでしょう?もっと多くの学び、もっと多くの本によってでしょうか?ああ、違います、親愛なる友よ、それは成長・継続する務めの道ではありません。務めは絶えず成長しなければなりません、絶えず深まって拡大しなければなりません。しかし、どのようにしてでしょう?あなたのコリント人への第二の手紙をもう一度読んでください。そうすれば間もなく、この手紙を読み始めてすぐ、何度も繰り返されている言葉に出くわします。その言葉とは何でしょう?「苦難」と「慰め」です。

この第二の手紙の冒頭のこれらの言葉に下線を引いて下さい。そしてその文脈の中で使徒は彼自身の大いなる経験を示します。「何が私に降りかかったのか、あなたたちに知ってもらいたいと思います――大いなる死がふりかかったのです。(それは死であるという判決を彼は受けました。)しかし、私たちは死の判決を受けました。私たちは生きる望みを失いました。私たちは耐えられないほど圧迫されました」。その後、この手紙全体にわたって、使徒は絶えず、苦難、苦難、苦難という音を響かせます。

「私たちはこの宝を持っています」
それはこの務めであり、
私たちの心の中に啓示される
イエス・キリストの啓示です。

「私たちはそれを器の中に持っています」。私は逐語訳の「脆い土くれ」が好きです。壊れて粉々になるおそれがあるのです。「耐えられないほど圧迫されて、絶望するほどでした。私たちは生きる望みを失いました」。そして次に、彼は私たちに彼の苦難の一覧を与えます。

さて、兄弟たちよ、座って、自分が務めについて考えているのかどうか考えなければなりません。パウロ彼自身が出会い、遭遇し、中心から周辺まで通過したことをすべて考えなければなりません。その中心に何が見つかるでしょう?――不忠信、不忠実、不誠実な兄弟たちです。そして、その中心から外に向かってもっと大きな集団に移って行くと、人々が彼について何と言っていたのかに関する多くの暗示や記述があります。「彼は真の使徒ではありませんでした。彼は十二使徒の一人ではありません。彼は復活後のイエスを一度も見たことはありません。彼は真の使徒ではありません。詐欺師です。偽り者です。彼はうろついてたかり、クリスチャンたちから金をまきあげているのです」。これらのことが示唆されています。その一覧全体があります。これが暗示されています。これがそこに示されています。

パウロは続けて、苦難に関して「私は彼ら全員よりも苦難を受けてきました」と述べます。そして次に彼は、自分が何回牢獄にいたのか、自分が何回むち打ちを受けたのか、自分が何回海で難船して、一昼夜海の中にいたのか、飢え、裸、危険な目に何回あったのかを告げます――海で、陸で、盗賊たちや仲間のクリスチャンたちから危険な目にあったのです。彼が第二コリントのこれらの章で与えているのは恐ろしい二重目録です。それらをもう一度読んで下さい。この手紙の冒頭で次の言葉が重大な位置を占めているのも不思議ではありません――「キリストの苦難が私たちに溢れていますが、それは慰めもまた溢れるためです」。これが務めです。それは、おそらくキリストがこれまで得られた中で最も偉大な奉仕者である、このパウロのような人ですら、「私は絶望しました。生きる望みを失いました、私は耐えられないほど圧迫されました」と言うような時期のことでした。このようにして務めは成長するのです。

もし主に向かって「主よ、私の人生をキリストの務めとして下さい」と本気で言うつもりがあるなら、これが務めの成長の方法です。これがそれが前進する方法です。これが効果的な奉仕者になる方法です。これが務めが前進し、深まり、さらに多くの実を結ぶ方法です。私を信じて下さい、親愛なる友人たちよ、この使徒が務めの代表者である以上、そして、私たちは神の僕として霊的に実を結ぶべきである以上――実際にイエス・キリストの真の奉仕者である以上、私たちの生活の背後に隠れた苦難、御手の下での神との隠れた歴史が生じるでしょう。

もしあなたが、キリストを供給する、真のキリストの奉仕者になるつもりなら、彼はあなたをご自身と共に何らかのどん底の経験の中に連れて行かれるでしょう。そこで、他の人々に対して大きな価値がある何かをあなたは発見します。なぜなら、十字架に付けられて苦しんでいる神の僕こそ、真に豊かに実を結ぶ者だからです。そのような人について、「この人は彼の書庫や、彼の本から話しているのではありません。この人は自分が話していることを知っています――彼はそこにいたのです。その中にいたのです。これは彼の魂の苦しみから発しているのです」とあなたは言うことができます。務めが成長する方法に関する光の中で、もう一度第二コリントを読んで下さい。ああ、私はこれらの事柄をあなたたちに話したり述べたりしていますが、どれほど私が息を殺しているのかはただ神だけがご存じです。なぜなら、主が何かを行われるとき、それは厳しい道によることを私たちはよく知っているからです。キリストの「慰め」を知ることができるのは、キリストの「苦しみ」によってです。神の民として、私たちは何を望むのでしょう?情報でしょうか、それとも、慰めでしょうか?

これに対するあなたの答えを私は知っています。しかし、これは宇宙全体にわたる恐るべきものであることを、私はあなたに注意してほしいと思います。なぜなら、務めは私たちがその間で活動する人々に限られていないからです。この種の務めは「宇宙的務め」です。私は何を言わんとしているのでしょう?私が言わんとしているのは次のことです。すなわち、この世の神は信じない人々の思いをくらましてきたということです。それは予防的措置、戦略的措置としてであり、神の栄光の知識の光が彼らの上に輝かないようにするためです。もし私たちの福音が隠されているなら、この世の神が盲目にした、滅びつつある人々の間で隠されているのです。――そのような務めはいかなるものでしょう?それは霊的盲目という悪魔の業を滅ぼすものです。霊的盲目はみな、たんなる天然的なものではなく、悪魔的なものです。たんなる天然的状態を超えた所を打つ何かをあなたは得なければなりません。それはその状態の原因である「盲目にした者」を打ちます。

サタンは「この世の神」です。そしてコリントの問題は、第一の手紙全体が示しているように、この世がこの人々の上に致命的な麻痺させる手を置いてきたことです。この世と古い人類は呪いの下にあります。兄弟たち、これは強烈に聞こえるでしょうか?しかし、あなたは「この呪われた自己」と言ったことが一度もないでしょうか。常に道を妨げているのはこの呪われた自己です。確かに、この人類は最初から呪いの下にあります。そして、この世も呪いの下にあります。これは、この人類とこの世は神の目的に決して至れないことを意味します。この人類とこの世の最後はいかなるものでしょう?滅び、すなわち、神の御顔の前からの排除です。パウロはこれをコリント人たちについて見ました。天然の人が侵入し、そしてこの世――その判断、標準、観念、価値観、考え――が教会の中のこれらの人々の間にありました。それが支配して、影響を及ぼしていました――コリントの世がコリントの教会の中に入り込みました――その思い、慣習、手続きの中に入り込みました。この世はどのようにそれを行ったのでしょうか……これがコリントの状況でした。

確かに、私たちの天然の人は呪いの下にあります。私たちの古い人性は呪いの下にあります。それは神の御霊の事柄を受け入れることができません。なぜなら、神はそれを否認されたからです。それは否認されており、この世も神の事柄に関して否認されています。誰がそうしたのでしょう?この時代の神、この世の君です。そして神が介入される時、彼は「光あれ」と言われました。なぜなら、暗闇は神からではないからです。それは悪魔からです。そして、霊的部分について「彼は盲目にした」とここにあります――この時代の神が、この古い人性を盲目にして暗闇の中にもたらしたのです。そして神が「光あれ」と言われる時、悪魔の業は滅ぼされ、裁きは撤回されます。これが務めの効力でなければなりません。

キリストの務めは、暗闇から光へ移すものでなければなりません。使徒パウロに最初に与えられた任務をあなたは覚えておられるでしょう。「彼らに私はあなたを遣わします。それは彼らを暗闇から光へと移すためです」――ギリシャ語の正しい訳は、「それは彼らが暗闇から光へ、またサタンの力から神に立ち返るためであり、彼らが嗣業を受けるためです」です。暗闇から光へ、サタンの力から神へ立ち返らせること、アダムにあって失った嗣業を受けさせること、これが務めです。それはとても豊かです。それが、キリストの奉仕者たる私たちの存在が及ぼす効力・影響でなければなりません。

キリストが現存しておられた時、彼は多くのことを話されました。彼は、おもに弟子たちに対して宣べ伝え、彼らを彼らの将来の働きのために備えられました。しかし、大事なのは彼が話されたことだけでなく、同じように彼の個人的臨在も大事でした。彼がある場所に行き、何かを話そうものなら、悪鬼どもは「私はあなたがどなたか知っています。神の聖なる者です」と叫びました。彼らは平安を保てませんでした。彼の臨在が彼らを引きずり出しました。彼の臨在によって人は暴露され、悪魔は暴露されました。彼の臨在、それこそがキリストの職務でした。

ああ、主よ、私たちを奉仕者にして下さい、可能な限り私を奉仕者にして下さい。それは、その衝撃力、効力、影響によって、人々が光の中に移り、内なる方法で真に光を見るためです。光を――真理の光や、第一に聖書の光ではなく、しかし聖書を通して――イエス・キリストの光を見るためです。

務めの試金石はその永遠の価値である

務めに関して今朝述べるのは以上です――しかし、再びコリント人への手紙から次の言葉を付け加えることにします――務めの試金石はその永遠の価値です。さて、使徒パウロは苦難と永遠の価値というこの二つを関連付けています。「私たちが受ける束の間の軽い苦難は、遥かに卓越した永遠の重い栄光を私たちにもたらします。他方……」(さて、ここで読むのをやめないで下さい、接続詞に注意して下さい)「……他方、私たちは見えるものにではなく、見えないものに目をとめます。見えるものは一時的(過ぎ去って行く儚いもの)ですが、見えないものは永遠だからです」。私たちの務めの試金石は、おそらく、存命中に私たちが目にするものではなく、永遠に至る後のものです。

あなたが栄光に至る時、自分には自分が思っていた以上に遥かに多くの価値があったことをあなたは見い出したくないでしょうか?あなたが地上にいたことには、あなたの理解を超えた大きな価値があったことを見い出したくないでしょうか?ああ、古い人性のこの魂の命は、これを見ることを切に欲します。その結果を、その価値を見るために常に事を行います。「他方、私たちは見えるものに目をとめません」。おそらく、これは聖書中、古い人を最も試みる言葉だと思います。見えないもの、永遠の未来のものに基づいて、生きて満足することがどうすればできるのでしょう?ああ、務めの永遠の価値は古い人類ではなく、新しい人類です。

教会の性質と目的
第二部

さて少しの間、次の点に進みます。今および後の時代における、教会の性質と目的です。そしてここでまた、教会について述べる時、意味の再考が必要です。何年間も私は教会について多くのことを話したり書いたりしてきました。しかし、まさに教会というこの問題について、変更を余儀なくされていることに私は気付きました。これまで述べ、教え、信じ、それに基づいて行動してきたことを放棄するわけではありません。そうではなく、私たちが先に進むにつれて、私たちが最初に行ったことの大部分、自分たちの教会の教えと称してきたものの大部分、多くのものが崩壊したと言えるのではないでしょうか?!

さて、兄弟たち、今日あなたたちは教会について何に気づいているでしょうか?まず初めに、あなたたちは周囲を見渡して、「それはどこにあるのでしょう?これは教会でしょうか?まあ、これはエペソには及びません。それからかけ離れていて、コリントによく似ています」と言っているかもしれません。では、教会とは何でしょう?今及び来るべき時代における、その機能は何でしょう?使徒パウロはこれら二つの点を常に一緒に結び付けています。「教会の中で、またキリスト・イエスの中で、彼に栄光がすべての時代にわたって、永遠に限りなくありますように」――これが今だけでなく後の教会の機能です。

教会とは何でしょう?もちろん、教会の様々な象徴があります。教会は「神の家」、「宮」、「キリストのからだ」、「花嫁」等々と呼ばれています。「これらは別のものなのですか?」とあなたは尋ねるかもしれません。いいえ、それらは一つのことの諸々の面にすぎません。神の家――神が住まわれる場所です。神の宮――神が礼拝される場所です。キリストのからだ――ひとつのパースンの器です。キリストのからだは一つの機能です、このパースンを表現する多くの面を持つ一つの機能です。花嫁――キリストと教会の間の愛情関係の表現です。「キリストは教会を愛して、そのためにご自身をささげられました(中略)同じように夫たちは自分の妻を愛しなさい……」。花嫁はキリストとその教会との間の愛情関係です。これらはみな一つのことの象徴です。では、これらの面を持つ一つのものとは何でしょう?そして、この点に私たちは達しなければなりません、ここで思いを改めなければなりません。

それでは、教会の包括的名称は何でしょう?「ひとりの人」です――この表現はあの偉大な教会書簡であるエペソ書にあります。そこにはこうあります、「彼は隔ての中垣を取り壊されました」。その中垣はユダヤ人と異邦人(昔ながらの民族的な人の区別・区分です)との間のものであり、彼はこの区別を取り除いて、「この二つのものからひとりの新しい人」を造られました。包括的名称は人、「ひとりの新しい人」です――ひとつの新しい人類です。それは新創造の人々、男女、ユダヤ人と異邦人(生来のままではないユダヤ人と異邦人)の集合体であり、ただひとりの新しい人、一つの新しい人類です。これが教会です!では、どちらの人類でしょう?これはその機能と関係しています。その性質があるのです。

ああ、これを心に留めて下さい、親愛なる友よ、私は誰も怒らせるつもりはありませんが、神は何をしておられるのでしょう?何を求めておられるのでしょう?教会と称される新しい施設、新しい教会組織、個々の宗派・非宗派のように人々の間に共通する何かを造ることを求めておられるのでしょうか?神はそういうことをしておられるのでしょうか?そういうことを神はしておられるのでしょうか?(ここで私たちは考えや心を改める必要があります。)いいえ!彼はその中にはおられません。いいえ、彼はそのようなことをしておられません。彼は人々と共におられるのであり、物事と共におられるのではありません。しかし、神は霊的な方法で、最初になさったことをしておられます。「人を造ろう、人を造ろう」と神は述べつつ前進しておられます。ご自身の構想と共に進んでおられます。教会はひとりの新しい人です――施設や、教会がそう呼ばれているこれらの事柄のいずれでもなく、人を造ろう、と神は仰せられます。神は「人を造ろう」と言われました。そして、これが彼があなたや私に行っておられることです。神は私たちから、クリスチャンたちがそう呼ばれているところのものや、彼らがそれで通っているところの名を造り上げようとしておられるのではありません。彼が私たちの上にまさに働いておられるのは、私たちを「この人」に構成するためです。

最初に述べたことを、あなたは覚えておられるでしょう。「彼は彼ら(男と女)を何と呼ばれたでしょう――彼らを人と呼ばれたのです」。ここのこの箇所では(姉妹たちよ、私が今から言おうとしていることをどう受け取るか注意して下さい、なぜなら「そこには男性も女性もない」からです)ひとりの人となっています。つまり、一つの人類なのです。私には説明できません。なぜなら、栄化後の人類がどうなるのか私は知らないからです。しかし、イエスは結婚と再婚に関するある人の問い(女性が再婚した場合、その女性は将来誰の妻になるのか?という問い)に答えて、「あなたたちは間違っています(中略)復活の時には、彼らはめとったり嫁いだりしないで、御使いたちのようになります」と言われました。それは別の種類の人類です。ああ、諸々の質問が生じるでしょう、「天では私の夫がわかるでしょうか、天では私の妻がわかるでしょうか?」。わかります!しかし、夫と妻、妻と夫というこの地上の人間関係がどれほど尊いものだったとしても――そうです、これは尊いものであり、とても尊いです――それよりも遥かに優る方法で知るでしょう。しかし、夫と妻が互いを知るのは、肉の中でよりも御霊の中での方がよくないでしょうか?彼らが一つ御霊、一つビジョン、一つ目的の源から共に流れ、彼らの結び合わされた生活から家庭や近所でイエス・キリストが現わされるのは素晴らしくないでしょうか?これはとても尊いことです。

私には息子がいました。主は三、四年前に彼を取り去られました。私の息子との関係は良好でした。父と息子としての私たちの間に争いはなく、困難はまったくありませんでした。そして、彼と私の間にはとても霊的な交わりがあったので、私は自分の心を彼にまったく開くことができました。他の誰にもまさって、また大抵の人々に対する以上にそうすることができました――なぜなら、彼は私の息子であっただけでなく、私の霊的友人でもあったからです。兄弟たち、あなたたちは私が何について述べているのかご存じです。このように私たちは知るようになります。そして、このように知ることの方が優っています。ですから、自分の夫、自分の妻がわかるのか、と心配しないで下さい。ああ、「その時、私が主に知られているように、私も知ることになります」という御言葉通りに、あなたも知るでしょう。

その使命:キリストを放射すること

さて、先に進まなければなりません。今そして永遠における教会の使命は、キリストを放射するものとなることです。今そうなることが御旨であり、私たちがそうなるよう神は助けて下さいます。今日、教会についての御思いは様々なたくさんのことではなく、この一事、すなわち、個人的・団体的に別種の人が存在するようになることにほかなりません。これを広く受けとめましょう。

ペテロが古いユダヤの人性からの移行をどのように通り抜けたのかに、あなたは感銘を受けないでしょうか?――彼はカイザリヤとコルネリオの家で異邦人に関して戦いを通り、ヤコブと長老たちがエルサレムから下って来た時、アンテオケで戦いを通り、異邦人と共に食事をすることから身を引きました(これを称してパウロは「本心を偽っている」と言いました)。こうした出来事をすべて彼は通り抜けました。神に感謝すべきことに、ペテロはそれをすべて通り抜けました。そして、彼は彼の手紙の冒頭で何と言ったでしょう?――「ポント、ガラテヤ、カパドキア、アジア、ビテニヤに散らされている聖徒たちへ」。ペテロは言います、「あなたたち、ガラテヤ人、カパドキア人、アジア人、ビテニヤ人よ、あなたたちはみな散らされています。このような離散が起きました。あなたたちはみな散らされています、あなたたち聖徒たちよ、それでも、あなたたちは霊の家であり、一つの家です。多くの家ではなく、一つの家です。いたるところにあります」。これは何でしょう?それは主が男たちや女たちの中に住まわれる場所です。

神の御旨に適う普遍的教会は、地上におけるただひとりの人です。私たちがそれまで会ったことのない人に会って、彼らが主の民であることが分かったとき、私たちはどう思うでしょう。素晴らしい!と思います――ただしそれは、あなたたちは何に属していますか?とあなたたちや彼らが尋ね始める時までのことです。主、ひとりの人、ひとりの幸いな人に関する事柄について語るだけで、そうなります。さて、これはとても初歩的です。とても単純です。しかし、これこそ教会が遍くそうであるところのものです。各地の教会がそうであるところのものです。

人々が地元の群れにやって来る時、彼らが来て「さて、これが彼らの振る舞い方であり、こういうことを彼らは行っています。彼らにはバプテスマ、主の食卓があり、このような礼拝形式があります」と言うようではいけません。そうです、これらは結構なことであり、それなりの役目があって、神聖な秩序の一部かもしれません。しかし、そこで彼らは何に出会うべきなのでしょう?――私たちのバプテスマ、私たちの主の食卓、私たちの進め方、私たちの手腕ではありません。「神がこの場所におられる!」――彼らは主に出会わなければなりません。それをこう述べることや、それを定義・説明することは彼らにはできないかもしれませんが、「そこには何かがあります。この人々には命があります。この人々は他のどこにも見つからない何かの益に浴しています。それは主です」という印象を受けます。ああ、私たちのすべての地方の群れがまさにこうでありますように。私たちが進んで行くところがどこであれ、与える印象が「主はここにおられます、主はここにおられます」でありますように。

私は普遍的群れから地元の群れに移りました。今、個人に移ることにします。コリント人たちに使徒パウロは、「あなたたちは自分の体が聖霊の宮であることを知らないのですか?彼があなたの中に住んでおられるのです」と言いました。私は教会の縮図です(もしくは、そうなることが御旨です)。また、あなたたち各人も教会の縮図となることが御旨です。さて、それはいかなるものでしょう?普遍的教会に団体的に言えることは、私たちにも言えなければなりません。人々が私たち一人一人と出会う時、彼らが出会うのはキリストでなければなりません。このパウロという人の心に臨んだのは、彼が学び、読み、知性を働かせた事柄ではありませんでした。そうではなく、彼は主であるイエスを見たのです(そして、彼の生涯は見る生涯でした)。教会が実際には何なのか彼は見始めて、見続けました。そして私は言いたいのですが、兄弟たちよ、もしイエス・キリストを見ていないなら、あなたは教会について何も知らないのです――それについてどれほど読んだり、語ったりしてきたとしてもです。もし彼を見ていないなら、教会の何たるかをあなたは知りません。それはものではありません。しかし、もしあなたが彼を見ているなら、人々の中に住んでいるのは彼、ひとりのパースンであることがわかります――それが教会です!今朝はこれで十分だと思います。もっと多くのことを述べることもできましたが、時間が尽きました。祈りましょう……

おお、主よ、この真理を私たちの内に生かして下さい。あの神聖な命令を下してください。光が私たちの心を照らし、私たちの理解力の目が照らされますように。それは、私たちがあなたの光の中で光を見るためです。あなたの御名と栄光と満足のために、アーメン。