教会の高貴な地位について述べることにする。「栄光と徳により」召された教会は、きわめて大きな約束を受けている（二ペテ一・三～四）。この今の時代に、キリストの計り知れない富を知らせてもらえるのである（エペソ三・八）。
教会の天的祝福にはあまりにも多くの面があるので、たった一つの描写では表現できない。それゆえ、神の御霊はきわめて多彩な絵図や比較を用いて、プリズムのように、その永遠の光の輝きを別々の光線に分ける。
教会は、神の本質の三つのパースン、御父、御子、御霊と関係がある。神との関係においては、教会は「家族」である。神は「父」であり（ロマ八・十五、ガラ四・六、ヨハ二〇・十七）、贖われた者たちは神の家族の構成員である（エペ二・十九、ガラ六・十）。義務に関して言うと、彼らは神の奴隷であり（一ペテ二・十六）、特権に関して言うと、彼らは神の子である（ロマ八・十四）。
一．贖われた者の奴隷としての地位
神のためにイエス・キリストの血によって買い取られ、銀や金をもってではなく（一ペテ一・十八）、キリストの命という代価によって（一コリ六・二〇、七・二三）、ゴルゴタの「贖い代」によって（マタ二〇・二八、一テモ二・六）買い取られたのだから、贖われた者はもはや自分自身のものではなく（一コリ六・十九）、神の奴隷であり（ロマ六・二二）、キリストの奴隷である（ロマ一・一、エペ六・六）。彼らは永遠に彼のものであり（テト二・十四）、彼がお使いになる道具であり、１彼の奴隷である。もう決して売られることのない印として、２彼は御霊をもって彼らに「印を押」されたのである（エペ一・十三、四・三〇、二コリ一・二二）。彼らの贖いは同時に買い入れでもあり、彼らの解放は義務を課すものであり、彼らの奴隷としての地位は同時に、
個人的所有（一ペテ二・九）、 従順（ロマ六・十七～十八）、 保護（ガラ六・十七、ヨハネ十・二八～二九）
の条件である。
１ 奴隷は生きている道具であり、道具は生きていない奴隷である（アリストテレス）。 ２ アブラハム（＝アムラフェル、創十四・一）と同時代のハムラビ法典まで遡ると、主人は、奴隷に焼き印を押すことによって、奴隷を決して手放さないことを宣言した。
ギリシャ語のドゥーロス（doulos）は、僕ではなく奴隷を意味する。僕は自分自身のものであり、したがって自分の賃金を受け取る。奴隷は持ち主のものであり、賃金を貰う権利はない（ルカ十七・九～十）。僕は主人に労働力を売るだけであり、大抵は一時だけである。奴隷は人として永久に主人のものである。キリストの僕であるだけでなく、キリストの奴隷であることを、パウロは自分の「栄光」と見なした（一コリ九・十五～十八）。訳すとき、この言葉をもっと正確に訳すべきである。
二．贖われた者の子としての地位
しかし、神の救いの計画は、さらに高い。罪の束縛から解放された者たちは、滅びから贖われて御旨を行う神の奴隷であるだけでなく、神は彼らをご自身にあずかる者、ご自分の神聖な性質にあずかる者とされる（一ペテ一・四）。彼らは子供（children、ロマ八・二一）、子（sons、ロマ八・十四）となり、まさに長子にすらなるのである（ヘブ十二・二三）。
１．子供。聖書が贖われた者たちのことを「神から生まれた者たち」と述べる時、その意味はこれにほかならない。恵みの下にある者たちを子の地位に引き上げることは、子として正式に宣言すること、法的に地位を高めて認定すること、言わば法的に養子とすることではなく、実際に産むこと（ヤコ一・十八）、実際に再び生まれること、神から有機的に生まれることである（ヨハ三・三、三・五、一ペテ一・二三、二・二、一ヨハ二・二九、三・九）。「見よ、われわれが神の子供と呼ばれるために、なんという愛を御父はわれわれに示してくださったことか。われわれはそのような者なのである！」（一ヨハ三・一）。
２．子。しかし、そのような者として、われわれは同時に成年に達した者でもある。これこそまさに旧約の時代との主な違いである。というのは、子たる身分をすでにイスラエルは持っていたからである（ロマ九・四、申十四・一）。啓示された歴史の中に示されているように、イスラエルは諸々の民の間で神の長子だった（出四・二二）。旧約聖書はすでに神の父たる身分について教えていた（申三二・六、イザ六三・十六、六四・八、マラ一・六、イザ一・二を参照、イザ三〇・一～九）。しかし、旧約の子たる身分は創造の行為（イザ六四・八、申三二・六）と、イスラエルのエジプトからの国家的贖い（イザ六三・十六）に基づいていた。新約の子たる身分は、各人が個人的に神から生まれて、子たる身分の霊を受けることに基づく（ガラ四・五～六）。
それゆえまた、イスラエルは依然として「養育係」、少年たちの訓練者（ギリシャ語パイダゴゴス、paidagogos）、律法（ガラ三・二四）の下にあった。「しかし、今や信仰が現れた以上、われわれはもはや養育係の下にはいないのである」（ガラ三・二五）。イスラエル人にとって信者になることは、成年に達すること、養育係からの独立、すなわち律法からの解放を意味する（ガラ四・一～五）。そして今、教会の中にユダヤ人と異邦人の区別はもはや存在しないのだから、諸国民出身の信者たちもこの同じ自由にあずかる。したがって昔と比較すると、われわれは成年に達した者であるが、他方、未来に関して言うと、われわれは依然として子とされることを待っているのである（ロマ八・二三）。しかし、われわれは子供や子であるだけでなく、
３．長子でもある。この時代に贖われた者たちは「被造物の中で初穂のような者」（ヤコ一・十八）であり、「天に登録されている長子たちの教会」（ヘブ十二・二三）である。「長子」という言葉が御使いではなく人々を意味することは、「天に登録されている者たち」という追加の表現からわかる（ルカ十・二〇、ピリ四・三を参照）。
長子として、彼らは
祭司の地位（出十三・二、十三・十五、民八・十六～十八、一ペテ二・五）、 王の威厳（一コリ五・一～二、黙一・六）、 嗣業の二倍の分１（申二一・十五～十七、エペ一・三）
を持つ。
１ 父が死んだとき、例えば六人の子供がいたとすると、その財産は七つに分けられ、長子がその二つを取ったのである（英訳者注）。
こうして、子としての彼らの地位は、長子の権により完成される。彼らは子供として神の命を持ち、子として地位と威厳を持ち、長子として神の栄光を持つ。
このように、子供としての身分という観念と、子としての身分という観念は、全く同じものではないが、相補的なものである。「子供としての身分」は、奥義的、有機的、形而上学的な点を強調する。「子としての身分」（＝子として受け入れること、子とすること）は法的宣言を強調する。子としての身分という観念はパウロに顕著であり（ガラ三・二六、四・七、ロマ八・十四、八・十九）、子供としての身分という観念はヨハネに顕著である（一ヨハ三・一～二、三・十、五・二）。パウロが新約聖書の主要な法理的著者であるように、ヨハネは奥義的―形而上学的な著者である。この二つの異なる言葉（テクナ tekna ＝ 子供たち、ヒュイオイ huioi ＝ 子たち）を、はっきり分けて訳すべきである。
しかし、これらすべてをもってしても、御子（the Son）と子たち（sons）、長子たる方（the Firstborn）と長子たち（firstborn ones）との間には、永遠に無限の隔たりがある。彼はいと高き方のひとり子であって神性の中におられるが（マコ十四・六一～六二）、彼らは天の父の多くの子たちであって造られた宇宙の中に在る。彼ご自身は唯一の御子（ヨハ一・十四、一・十八、三・十六）、万物の相続者（ヘブ一・二）、「万物の上におられる、永遠にほむべき神」（ロマ九・五）である。彼らは罪と不幸の中から救われた、恵みの対象である。それゆえ、主は決して「われらの父」という表現を、ご自身とご自分の民とを結び合わせる表現として使われず、ただ「わたしの父またあなたたちの父」（ヨハ二〇・十七）とだけ言われた。しかし彼は、彼らのことを「兄弟たち」と呼ぶことを恥とされない。なぜなら、聖める方と聖められつつある者たちとは、どちらもみな、ひとりの方（御父）から出ているからである（ヘブ二・十一～十二）。教会の構成員たちが長子たちであるのは、贖われた残りの被造物との関係においてのみである。永遠及び宇宙全体に関しては、キリストが長子なのである。